༄༅། །རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས༔
一十一卷
自生莲花心髓 常修瑜伽心要

 

凡具缘欲依解脱道的根本—上师三金刚瑜伽修持获不共成就者,修持有前行、正行、结行三个次第。
(首先为前行) (念诵三次)

南无
加持悉地事业藏
皈依三根本总集
未悟迷惑有情众
发心渡脱法界中

第二正行
法身空性金刚心
量等法界大悲中
双运心之种字啥
现于坛城生起处

金刚蕴聚自生城
奇妙无量超思议
宫殿中央中心处
显现莲花日月轮

种子字降咸转成
大威莲花黑日嘎
棕红一面及二臂
右执弯刀左颅盖

二足步姿拥亥母
自身头顶梵穴上
法身莲花总集者
大乐手印白红色

双手乐空持铃杵
拥抱映秋措嘉母
赤裸禁行成就身
圆满莲月垫上现

大威忿王黑日嘎
心中心藏帷幕中
遍主金刚颅鬘力
棕红忿笑骨饰严

双手分执铃与杵
蕴界静忿曼达现
白映秋母无二合
身中八修部尊众

众尊三密皆圆满
脐处绝地火界中
黑忿怒母五姐妹
护乐轮上咒之主

三续护法云蕴射
外为三根本诸尊
内为本元三金刚
了义乃乐明无念

唯一坛城之处性
自生自现无分合
本来无作任运成

是念诵念修如是明观所修三根本的总集坛城
再成就事业三咒敦请本尊


鄔金刹土西北隅
莲茎花胚之座上
稀有殊胜成就者
世称名号莲花生

空行眷属众围绕
我随汝尊而修持
为赐加持祈降临
格热贝玛色德吽

头顶上师四处成光
猛四光赐于灌顶及悉地
净障身口意
加持融入心相续
如是观想

嗡啊吽班匝格热贝玛色德吽

自身心间颅鬘力
心命明点杵中央
蓝吽放射五色光

诵咒供圣集加持
复次光射诸情器
尊咒现为法身戏

嗡啊吽 班匝格热贝玛退真札班匝萨玛雅札色德巴拉吽啊
念诵此咒 并持诵“吽”些许 若欲详修可观想  由上师五处安住之本尊众心命放射光芒成就息增怀诛胜五事业

啊哈瑞尼萨悉地吽
如是观想念诵吽等乃本尊之近修,吐浊气后以持宝瓶气之金刚诵观融演想脐轮之空行众欢喜,意诵此咒 若气未熟练则口诵若干上面之空行咒。此为空行之成就诵修观,由马王心中放光 当触及密轮之护法时,激醒其前作誓言而成就妙业 念诵“夏萨那” 此为护法之大成就诵修,这些专注于以上师和本尊的念诵为主,其他附带地念诵少许。

第三结行
显空无二坛城尊
犹如澄虹融法界
任运大悲游戏中
随机调伏事业现

如是有相生起次第收射入光明观无相离戏绝思了义上师的本来面目复次以所显皆现为清净带边  三根本的壇城汇归于道  回向发愿诵吉祥

奇矣哉
诸种三根本坛城
一心观想念诵等
三时所积诸善根
回向不安住涅槃

善行果报现世熟
上师慈悲摄受得
六道有情尽无余
愿具胜菩提之福

吉祥颂
明了所知义无味
殊胜上师愿吉祥
任何心愿皆实现

殊胜事成愿吉祥
身语意之莲花源
大手印者愿吉祥

以此吉祥而结坐并带入日常行为中。虽仅修些仪规,然三根本之瑜伽一体而具足,为获得加持及成就之门的方便妙法。由于一些希求者一再请求,为令自他于上师之慈悲深荫下休息,余亦乐而写之,且近日来自洛札扪炯具信的纽珍耶喜多杰的请求,持明之尊贝玛噶旺伟瑟多昂林巴写之,愿此善根功德成为众生此生获海生大上师果位之因。

 ༄༅།

སྐལ་བཟང་གང་ཞིག་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེ་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ།

དང་པོ་ནི།

ན་མོ་༔
བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར༔
རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔
དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

གཉིས་པ་ནི།
ཏྃ༔་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔
དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔
ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱི་༔
དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཤར་༔

རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རང་བྱུང་གྲོལ༔
ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་བློ་ལས་འདས༔
ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔
པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔

༄༅།
ས་བོན་བབ་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔
དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔
དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔
ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ༔

ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཕག་མོ་སྦྱོར༔
རང་ལུས་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ༔
ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་དུ་འཆང༔
བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་དམར་མདངས༔

ཕྱག་གཉིས་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔
བསྣོལ་བས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་འཁྱུད༔
གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔
པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔

དབང་ཆེན་ཁྲོལ་རྒྱལ་ཧེ-རུ་ཀ༔
སྙིང་དབུས་ཙིཏྟའི-གུར་ཁང་.༔
ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ-,ོད་ཕྲེང་རྩལ༔
དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རུས་པས་བརྒྱན༔

༄༅།
ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔
ཕུང་ཁམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་ཤར༔
དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་པོ་གཉིས་མེ.-.ོར༔
{་ལ་སྒྲུབ་སྡེའི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད༔

ཀུན་ཀྱང་གསང་བ་གསུམ་.་ཛོགས༔
ལྟེ་བར་ཙ0་ལི་ཡི་ཀློང་༔
ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཆེད་ལྔའི-ཚུལ༔
བདེ-སྐྱོང་འཁོར་ལོ-}གས་ཀྱི་བདག༔

རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི-སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔
ཕྱི་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཡང༔
ནང་.་གཉག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔
ངེས་དོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔

དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ༔
རང་བྱུང་རང་ཤར་འ.་འབྲལ་མེ.༔
གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔

.ེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འ.ས་སུ་གསལ་བ་ལ,
སྒྲུབ་བྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམགྱི་བཟླས་པས་,གས་དམ་བ{ལ་བ་ནི།
༄༅།
ཧཱུཾ༔
ཨོ- རྒྱན་ ཡུལ་ གྱི་ ནུབ་ བྱང་ མཚམས༔
0དྨ་གེ་ སར་ སྡོང་ པོ་ ལ༔
ཡ་ མཚན་ མཆོག་ གི་ དངོས་ གྲུབ་ བརྙེས༔
པ དྨ་ འབྱུང་ གནས་ ཞེས་ སུ་ གྲགས༔

འཁོར་ .་ མཁའ་ འགྲོ་ མང་ པོས་ བསྐོར༔
ཁྱེད་ ཀྱི་ རྗེས་ སུ་ བདག་ སྒྲུབ་ ཀྱི༔
བྱིན་ གྱིས་ རློབས་ ཕྱིར་ གཤེགས་ སུ་ གསོལ༔
གུ-རུ-0དྨ་སིདྡྷི-ཧཱུྃ༔

,ི་བོའི་བླ་མའི་གནས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་
སྣ་ཚོགས་པ་བཞིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དག {་གསུམ་,ག
ས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ,

༄༅།
ཨོཾ-ཨཱཿཧཱུཾ་ བཛྲ་ གུ་ རུ་ པདྨ་ སིདྡྷི་ ཧཱུཾ།།
བདག་གི-,གས་ཀར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔
སྲོག་གི-,ིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔
ཧཱུྃ་མཐིང་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱིས་འདྲེལ༔

བཟླས་པས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་པས༔
སླར་འཕྲོས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུ.-ཀུན༔
ལྷ་སྔགས་ཆོས་{འི་རོལ་མོར་སད༔

ཨོཾ-ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ-གུ-རུ-0དྨ-,ོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ-ཨཱ༔
ཞེས་བཟླ, ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱ, སྤྲོ་ན,
བླ་མའི-{་ཡི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི-,གས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ,,

༄༅།
ཧཱུྃ་བཟླས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡི་དམ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་, རླུང་རོ་བསལ་ཏེ-བུམ་ཅན་དང་.ར་
བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མརྣམས་མཉེས་པར་བསམ་ལ,
ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི-ཧཱུྃ༔

ཞེས་ཡིད་བཟླས་དང་, རླུང་རོ་མ་འབྱོངས་བ་ཡིན་ན་གོང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་པ་ངག་བཟླས་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་, རྟ་མགྲིན་གྱི-,གས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རེག་པས་
}ོན་གྱི་དམ་བཅའ་བ{ལ་ཏེ་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ཤཱ་ས་ན་བཟླ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ-སྟེ-.ེ་དག་ཀྱང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཞར་བྱུང་.-ཉུང་ངུར་བཟླས་པར་བྱ་དགོ
ས་སོ།

གསུམ་པ་ནི།
སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔
དྭངས་མའི་འཇའ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔
ལྷུན་གྲུབ་,གས་རྗེའི་རོལ་བ་ལས༔
ཕྲིན་ལས་གང་འ.ལ་དེ་ལྟར་སྣང༔
ཞེས་སྣང་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་འོད་གསལ་.་བསྡུས་ལ་སྣང་མེ.-སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ,སླར་ཡང་ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་ལམ་.་ཁྱེར། བ སྔོ-སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི།

༄༅།
ཨེ་མ་ཧོ༔
རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔
རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པའི-༔
.ས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ-ཀུན༔
མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔

ལེགས་,ད་འབྲས་བུ-.ས་འདི-རུ༔
སྨིན་ནས་གུ-རུའི་རྗེས་སུ་བཟུང༔
འགྲོ-དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔
བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི-{ལ་སྡན་ཤོག༔

ཤེས་བྱའི-.ོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔
བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔
གང་ལ་བསམ་པའི-.ོན་འགྲུབ་པའི༔
.ོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔
{་གསུང་,གས་ཀྱི-བྷ་ག་ནས༔
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤེས་ཤོག༔

༄༅,ཅེས་ཤིས་བརྗོས་ཀྱིས་མཚམས་.ར་ཏེ-,ོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ འདི་ཙམ་ཞིག་ཉམས་ལེན་བགྱིས་ཀྱང་ཙ་བ་གསུམ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་ཚང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་རྙེད་པའི་ཐབས་རྨད་.-བྱུང་བའོ།། ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་རང་གཞན་གུ-རུའི-,གས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་ལ་ངལ་འཚོ-,ོབ་པའི་ཆེད་བྲི་བར་འ.ན་པ་དང་,ཉེ་ཆར་་ལྷོ་བྲག་གི-སྨན་ལྗོངས་ནས་ལྷགས་པའི་དད་མོས་ལྡན་པ་སྨྱུག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བ{ལ་བ་ལྟར། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ-}གས་གླིང་པའི-.ར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ-ཀུན་མཚོ-སྐྱེས་མ་ཧཱ-གུ-རུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི-རྒྱུར་གྱུར་ཅེག ། །།

 

06

课诵集 第159-176页