༄༅། །རྒྱལ་ སྲས་ དགེ་ བའི་ གོ་ ཆ་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་
རྗེ་ དང་ ཡང་ སྤྲུལ་ དམ་ པ་ དྲི་ མེད་ འོད་ ཟེར་ ཟུང་ གི་ མཛད་ རྣམ་ བསྡུས་ པ་ རིན་ ཆེན་ ཐེམ་ སྐས་ ཞེས་ བྱ་བ་ བཞུགས་ སོ། །

༄༅།
ལྷ྄༵་ ལྡན་ ཡུལ་ དུ་ བདུད་ འདུལ་ དབང་ ཕྱུག་ རྒྱལ་ བའི་ གོ་ ཆ་ ཁྱེད་ གཅིག་ པུ།།
ལུང྄༵་ བསྟན་ དུ་ མས་ ཆེས་ ཆེར་ རབ་ བསྔགས་ སྐྱེ་ དགུའི་ སྲོག་ གི་ ཁུག་ པ་ གསོས།།
དཔ྄༵ལ་ གྱ྄ི༵་ མཚན་ དེས་ མི་ བསྲུན་ བདུད་ པོར་ ཁྱབ་ འཇུག་ མདུང་ གི་ ནུས་ པ་ ཡར།།
རྡ྄ོ༵་ རྗ྄ེ༵་ ཅན་ བཞིན་ མཚན་ ཙམ་ ཐོས་ པས་ སྲིད་ པ་ འདར་ བྱེད་ གང་ དེར་ འདུད།།

༄༅།
གངས་ ལྗོངས་ རྒྱལ་ བསྟན་ ཡོངས་ ཀྱི་ ཕྱི་ མོར་གྱུར་ པ་ སྔ་ འགྱུར་ རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པའི་ རིང་ ལུགས་ འཛིན་ པའི་ ཆོས་ སྡེ་ དཔལ་ ལྷ་ ལུང་ ཆོས་ ཀྱི་ དགའ་ ཚལ་ ཐེག་ མཆོག་ རབ་ རྒྱས་ གླིང་ ཨོ་ རྒྱན་ རིག་ འཛིན་ སྒྲུབ་ མཆོག་ འདུས་ པའི་ སྡེ་ ཆེན་ པོའི་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེ་ མཆོག་ གི་ མཛད་ རྣམ་ བསྡུས་ ཏེ་ བརྗོད་ པར་ བྱ་ ན།ཨོ་རྒྱན་ སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ དང་།སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ།བྱང་ཆུབ་ སེམས་ དཔའ་ བོ་ དྷི་ སཱ་ ཏྭ་ བཅས་ ཀྱི་ ནང་ ཐུགས་ ཀྱི་ སྲས་ པོ། གསང་ བའི་ བདག་ པོ་ དཔལ་ ཕྱག་ ན་ རྡོ་ རྗེ་ དང་ །དཔལ་ ཕྱག་ ན་ པདྨོ ་ དང་།ལྷ་ སྲས་ ཆེན་ པོ་ མུ་ རུབ་ བཙན་ པོ་ སོགས་ ཀྱི་ རྣམ་ པར་ རོལ་ བ།རྗེ་ འབངས་ ཉེར་ ལྔའི་ ཡ་ གྱལ།གྲུབ་ ཆེན་ བརྒྱད་ ཅུའི་ གཙོ་ བོ། རིག་ པ་ འཛིན་ པའི་ སར་ གཤེགས་ པའི་ བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ དཔའ་ ཆེན་ པོ་གང་ གི་ འཁྲུངས་ བའི་ གནས་ ཕུན་ སུམ་ ཚོགས་ པ་ ནི། ཇི་ སྐད་ དུ།

relojes imitacion

༄༅།
ཆོས་ རྒྱལ་ ཆེན་ པོས་ ཞུས་ པའི་ སློབས་ དཔོན་ པདྨ་ སཾམྦྷ་ཝས་ བསླུ་ མེད་ རྡོ་ རྗེའི་ ལུང་ གིས་ བསྔགས་ པའི་ ཞུས་ ལན་ ལུང་ བསྟན་ དུས་ གསུམ་ ཀུན་ གསལ་ ལས།ཕོ་ བྲང་ ལྕང་ ལོ་ ཅན་ ཉིད་ དང༔ མཚུངས་པའི་ དཔལ་ གྱི་ ལྷ་ ལུང་ འདི༔ ལུང་ བ་གནམ་ ལྕགས་ རྡོ་ རྗེའི་ རི༔ རི་ རྣམས་ རྡོ་ རྗེ་ གྱེན་ བསྒྲིགས་ ཡོད༔ གནམ་ ལྕགས་ རྡོ་ རྗེའི་ རི་མོ་ ཅན༔ ཞེས་ པ། གཞན་ ཡང་ ། ཕུ་ ན་ གངས་ རི་ དཀར་ པོ་ སེང་ ལྟར་ འགྱིང་༔ མདའ་ ན་ རྩི་ ཤིང་ ནགས་ ཚལ་ གཡག་ ལྟར་ འཕྱོ༔ བར་ ན་ རོ་ བཅུད་ ལྡན་ པའི་ ཟས་ མཆོག་ ཚང༔ དཔལ་ ཆེན་ གསང་ བདག་ སྒྲུབ་ པའི་ གནས་ སུ་ བསྔགས ༔ ཞེས་ སོགས་ དང་། ཡང་ རྒྱལ་ པོ་ ཆེན་ པོ་ སྙན་ གསོན་ ཅིག ཕོ་ བྲང་ ལྕང་ ལོ་ ཅན་ དང་ མཚུངས་ པའི་ དཔལ་ གྱི་ ལྷ་ ལུང་ དེ། གནོད་ སྦྱིན་ གང་ བ་ བཟང་ བོའི་ ཤར་ ལྷོ། གངས་ ཆེན་ སྐུ་ ལྷ་ མཁའ་ རིའི་ བྱང་ ། ལྷོ་ བྲག་ མཁར་ ཆུའི་ ལྷོ་ ནུབ།

༄༅།
ཡར་ འབྲོག་ མཚོ་ མོ་ གཡུའི་ མཐེབ་ ཀྲད་ འདྲ་ བའི་ ཤར། རི་ བོ་ གནམ་ ལྕགས་ རྡོ་ རྗེ་ འདྲ་ བའི་ ཞོལ། གཏེར་ ནས་ རྟ་ ཕག་ ཞལ་ སྦྱར་ འདྲ་ བའི་ གཡས། པདྨ་ ང་ཡི་ ཞབས་ རྗེས་ ཡོད་ པ་ ཟངས་ ཀྱི་ གཞོང་ པ་ ཞག་ གིས་ བཀང་ བ་ འདྲ་ བ་ གཅིག་ ཡོད།ཡུལ་ དེ་ ནི་ བྱིན་ རླབས་ ཆེ། སངས་ རྒྱས་ ཀྱི་ སྤྲུལ་ པ་ རེ་ དུས་ རྒྱུན་ དུ་ སྐྱེ། ཆོས་ ཀྱི་ འདུ་ ཚོགས་ ཆེ།དགེ་ བའི་ བཤེས་ གཉེན་ རྣམས་ ཀྱང་ འདུ་ ཚོགས་ ཆེ། དེ་ བས་ བྱིན་ རླབས་ ཀྱིས་ འབྲས་ བུ་ སྐྱེས་ སྟོབས་ ཆེ། རོ་ བཅུད་ ལྡན་ པའི་ ཟས་ ཀྱང་ མང་།རིན་ པོ་ ཆེ་ ལ་ སོགས་ པའི་ དགོས་ དགུ་ ཡང་འཛོམས།མི་ ནད་ ཕྱུག་ ནད་ ཀྱང་ དཀོན། དཔལ་ ཕྱག་ ན་ རྡོ་ རྗེའི་ གནས་ སུ་ བྱིན་ གྱིས་ བརླབས་ པ་ ཡིན། ཞེས་ གསལ་ བར་ ལུང་ གིས་ བསྟན་ པའི་ གནས་ མཆོག་ ལྕང་ ལོ་ ཅན་ དང་ གཉིས་ སུ་ མ་ མཆིས་ པའི།དཔལ་ ཕྱག་ ན་ པདྨོའི་ གདུལ་ ཞིང་ བསིལ་ ལྡན་ གངས་ རིས་ བསྐོར་ བའི་

༄༅།
ཡུལ་ལྗོངས་ ཆེན་ པོའི་ ལྷོ་ བྲག་ ཡ་ བཞིའི་ གཡོན་ ཕྱོགས་ མ་པ་ ས་ ཡི་ཐིག་ ལེའམ་ འབྲོམ་ སྟོད་ གུང་ མོ་ ཆེ་ རུ་ མཚན་ ལྟས་ ཀྱི་ དགེ་ བའི་ ཆ་ དུ་ མ་ དང་ བཅས་ ཏེ་ དུས་ རབས་ བརྒྱད་ པའི་ དུས་ དཀྱིལ་ ཙམ་ ཞིག་ ལ་ མཚན་ དཔེའི་ ཉི་ མའི་ ལང་ ཚོ་གསར་ དུ་ བཞད་ པས། ཁོང་ དང་ བཙུན་ པ་ དཔལ་དབྱངས་ དང་།རབ་ འབྱོར་ དབང་ པོ་ བཅས་ སྐུ་ མཆེད་ གསུམ་ གྱི་ ལང་ ཚོ་ དབྱར་ ཟླ་ བཞིན་ འཕེལ་ ཏེ་ མཚན་ ལ་ ཡང་ སྟག་ ཉག་ བཟང་ ཞེས་ མཚན་ གྱི་ དབྱར་ རྔ་ ཕྱོགས་ བཅུར་ ལྡིར་ བའོ།དེར་ ཡབ་ མཆོད་ གཉིས་ དང་ ཕ་ སྤུན་ གཉིས། ཁོང་ རང་ སྤུན་ གསུམ་ དང་ བཅས་ ནས་ བསམ་ ཡས་ སུ་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་པའི་ སར་ཕྱིན་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ དཔའ་ དང། སློབ་ དཔོན་ བི་ མ་ ལ་ མི་ ཏྲ། སློབ་ དཔོན་ པདྨ་ སམྦྷ་ ཝ་ གསུམ་ ལས་ སོ་ བྱང་ སྔགས་ ཀྱི་ སྡོམ་ པ་ ནོད་ དེ་ མཁས་ བཙུན་ གྲུབ་ པའི་ གྲགས་ པ་ བླ་ ན་ མེད་ པའོ།ཨོ་ རྒྱན་ གུ་ རུ་

༄༅།
ཡབ་ ཡུམ་ གྱིས་ བྱིན་ གྱིས་ རླབས་ ཤིང།ཞབས་ ཀྱིས་ བཅག་ པའི་ གནས་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེ་ ཁོང་ གིས་ དཔལ་ ལྷ་ ལུང་ ཐེག་ མཆོག་ རབ་ རྒྱས་ གླིང་ ཕྱགས་ འདེབས་ མཛད་ དེ་ ཕན་ བདེ་ གྱི་ བདུད་ རྩི་ གནང་ བའོ།དེ་ ནས་ སྐུ་ མཆེད་ གསུམ་ དང་། ཀུན་ ཏུ་ བཟང་ པོ། དཔལ་ གྱི་ ལེའུ་ རྣམས་ དེར་ ནས་ བསྒོམ་ བྱ་ དགོས་ སྙམ་ ཏེ། དེ་ ནས་ བྲག་ ཀྱི་ དཀར་ མོ་ རང་ ནས་ བྲག་ བྲུས་ ཙ་ ན། ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེའི་ ཆོས་ གོས་ ལྷག་ པས་ འཁྱེར་ ཏེ།བྲག་ ཡེར་ པ་ ལྷ་ རི་ སྙིང་ བོའི་ རྩེ་ ལ་ ཤུག་ པ་ བྱ་ ཕོ་ ཙམ་ ཞིག་ ལ་ དཀྲིས་ ནས་ འདུག་ པས། དེར་ ས་ དཔྱད་ ལ་ མཁས་ པའི་ སར་ གཟིགས་ ཏེ།སྤྱིར་ རི་ འདི་ རྗེ་ བཙུན་ སྒྲོལ་ མའི་ བཞུགས་ ཚུལ་ དང་ འདྲ་བར་ གཡས་ བརྐྱང་ གཡོན་ བསྐུམས་ དང་ འདྲ་ བ།ཤར་ ནོར་ བུ་ སྤུངས་ པ་ དང་ འདྲ་ བ།ནུབ་ རིན་ པོ་ ཆེ་ ཚང་ དུ་ བསྒྲིང་ པ་ དང་ འདྲ་ བ། ལྷོ་ གཞོལ་ པ་ འདྲ་ བ།

༄༅།
བྱང་ སྐྱོབ་ པ་ འདྲ་ བ།བྲག་ རི་ བྱ་ རྒོད་ སྤུང་ བ་ དང་ འདྲ་ བ། ཤུག་ ནགས་ སྨྱུག་ ལོ་ རྒྱས་ པ་ དང་ འདྲ་བ།གཡས་ ཀྱི་ གནམ་ སྒོ་ ཕྱེ་ བས། སྒྲུབ་ པ་ པོའི་ གནས་ སུ་ བཟང་ བར་ དགོངས་ ནས་ ཡབ་ མེས་ རྣམས་ ཚུར་ སྤྱན་ དྲངས། བྲག་ ལྷར་ བྲག་ གྲུས་ ཏེ་ སྒྲུབ་ པ་ཉམས་ བཞེས་ མཛད།སད་ མི་ མི་ བདུན་ གྱི་ ཡ་ གྱལ་ མཁོན་ ཀླུའི་ དབང་ པོ་ སོགས་ གྲུབ་ རྟག་ ཐོན་ ངེས་ པ་ བརྒྱ་ རྩ་ བརྒྱད་ བྱོན་ཏེ། དེ་ ཐམས་ ཅད་ ཀྱི་ ཞབས་ ཏོག་ ལྷ་ ལུང་ དཔོན་ གཡོག་ རྣམས་ ཀྱིས་ མཛད་ པ་ དང་ ། གཞན་ ཡང་ སྐལ་ ལྡན་ གྱི་ སློབ་ མ་ སོག་ པོ་ དཔལ་ གྱི་ གཞོན་ ནུ། དགེ་ སློང་ དྷརྨཱ་ ཤྲཱི།བུདྡྷ་ ལ་ སོགས་ པ་ བཅུ་ གསུམ་ གྲུབ་ པ་ བརྙེས་ པ་ དང་། དེ་ རུ་ གཙུག་ ལག་ ཁང་ སྐུ་ རྟེན་ ཤཱཀྱ་ ཐུབ་ པ་ དང་ ། གསུང་ རྟེན་ མ་ ཎི་ རང་ བྱུང་། ཐུགས་ རྟེན་ ཁ་ས་ པཱ་ ནི་ བཅས་ འགྲོ་ བའི་ དད་ རྟེན་ དུ་ བྱིན་ གྱིས་ བརླབས་ པ་ དང་།རྣལ་ འབྱོར་ ཕུག་ གི་ མཆོད་ རྟེན། ལྕོག་ ཁང་ མཆོད་ རྟེན།

༄༅།
ཀ་ རུའི་ མཆོད་ རྟེན་ སོགས་ བཞེངས་ པ་ དང་། གཞན་ ཡང་ ཀོང་ པོ་ དང་ གྲིན་ ཀྱི་ དཀར་ མེ་ རོང་ སོགས་ སུ་ ཡང་ གདན་ས་ མཛད་ པ་ དང་། དེ་ ནས་ མཆོད་ རྟེན་ ཆེན་ པོ་ བྱ་ རུང་ཁ་ ཤོར་ གྱི་ དཀར་ ཆག་ ལས། དེའིཚེ་ དེའི་ དུས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་སྨོན་ལམ་ལོག་ སྟེ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་ནས་བསྟན་པ་བསྣུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། དེས་ནི་ སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ བསྟན་པ་ སྣུབ་ པར་ བྱེད་ དོ། སྤྲུལ་ པའི་ བྱ་ རོག་ གིས་ སེམས་ བསྐྱེད་ ནས་ བདུད་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ་ དེ་ ཉིད་ གསོད་ པར་ སྨོན་ ལམ་ བཏབ་ པ་ ནི། ད་ ལྟའི་ ལྷ་ སྲས་ མུ་ རུབ་ བཙན་ པོ་ ཡིན། མ་ འོངས་ པའི་ དུས་ སུ་ བདུད་ རྒྱལ་ གླང་ གི་ མིང་ ཅན་ བྱུང་ ནས།སངས་ རྒྱས་ ཀྱི་ བསྟན་ པ་ སྣུབ་ པར་ བྱེད་ པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ དཔའ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེ་ ཞེས་ བྱ་ བར་ སྐྱེས་ ནས་ བདུད་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ་ དེ་ ཉིད་ གསད་ པར་ འགྱུར་ རོ།ཞེས་ དང་ །བྲག་ ཡེར་ པའི་ དཀར་ ཆག་

༄༅།
ཆེ་ ཆུང་ གཉིས་ སུ་ ཨོ་ རྒྱན་ པདྨའི་ ལུང་ བསྟན་ དུའང་ ། དུད་ འགྲོའི་ མིང་ཅན་ བདུད་ སྤྲུལ་ རྒྱལ་པོ་ འབྱུང་ །བོད་ འབངས་ ཡོངས་ ཀྱི་ བསོད་ ནམས་ ཟད་ པ་ ལས། སངས་ རྒྱས་ བསྟན་ པ་ ཉམས་ པར་ འགྱུར་ བ་ ཡིན།ནག་ པོའི་ རིགས་ ཀྱི་ ལྷ་ འདྲེ་ རྒྱས་ པར་ འགྱུར།ནག་ ཕྱོགས་ ལྷ་ དང་ བདུད་རིགས་ དཔུང་ བྱས་ ནས།གཙུག་ ལག་ ཁང་ དུ་ ཕན་ ཚུན་ ཆད་ པ་ གཅོད།དགེ་ སློང་ རྣམས་ ལ་ འཁུ་ པོ་ ཁུ་ ནས་ བཀོལ།སྔགས་ པ་ རྣམས་ ནི་ ལས་བྱེད་རྔོན་པ་བཀོལ།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ དར་བར་ འགྱུར།སངས་ རྒྱས་ བསྟན་ པ་ ཤིན་ ཏུ་ ཉམས་ དམས་ པས།ང་ ཡི་ རྟེན་ དུ་ སྐུ་ གཟུགས་ གཏེར་ དུ་ སྦས།ཅེས་ པ་ དང་ ། གཞན་ ཡང་། རྒྱལ་ པོ་ དེ་ ཡི་ ཚེ་ སྨད་ ལ།བདུད་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ་ སྡིག་ སྤྱོད་ ཅན།གླང་ གི་ མིང་ ཅན་ བྱུང་ ནས་ ནི།དམ་ པའི་ ཆོས་ ནི་ སྣུབ་ པར་

༄༅།
བྱེད།དུས་ ངན་ འབྱུང་ བར་ གདོན་མི་ཟ།ཞེས་ སོགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་ དུ།བདུད་རྒྱལ་གྱི་ དུས་ སུ་ སད་ སེར་ དང་ནད་ ཡམས་ གོད་ ཁ་ སོགས་ མི་ འདོད་ པའི་ རྐྱེན་ ངན་ གྱི་ བུ་ ཡུག་ འཚུབས་ པ་ དང་། ཕན་ བདེའི་ འབྱུང་ གནས་ དམ་ ཆོས་ བདུད་ རྩིའི་ སྲོལ་ བཟང་ སྣུབ་ རྒྱུའི་ བསམ་ ངན་ བཅང་ ནས་ ངན་ སྤྱོད་ དང་ གྱ་གྱུའི་ བྱ་ ངན་ སྤེལ་ ཏེ།ལྷ་ ས་ དང་ བསམ་ ཡས་ གཙུག་ ལག་ ཁང་ ཆེན་ པོ་ གཉིས་ བཤས་ ར་ བྱས། བཀའ་ བསྟན་ གྱི་ གསུང་ རབ་ དུ་ མ་ མེར་ བསྲེགས། སྐུ་ གསུང་ ཐུགས་ རྟེན་ དུ་ མ་ ཆུ་ ལ་ བསྐུར།ས་ འོག་ དུ་ བཅུག་ ནས་ གཏོར་ བརླགས་ ཚབ་ ཆེན་ བྱས། ལོ་ པཎ་ མང་ པོ་ བགྲོངས་བ་ དང་བཙོན་བཅུག་བྱས།དགེ་ འདུན་ པ་ ཁྱིམ་ སར་ ཕབ་ པ་ དང་ ། རྔོན་ བྱེད་ དུ་ བཅུག་ པ་ སོགས་ ཡ་ ང་ བའི་ སྤྱོད་ ངན་ བྱས་ པས། རིམ་ བཞིན་ འབངས་ གྱེན་ ལོག་ བྱས་ པ་ དང་ ། ལྷག་ པ་ཏུ་ བྱང་ ཆུབ་ སེམས་

༄༅།
དཔའི་ སྙིང་ སྟོབས་ ཕྲག་ ཏུ་ བཞེས་ ཤིང་ །གཞན་ ཕན་ གྱི་ གོ་ ཆ་ བགོས་ པའི་ བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ དཔའ་ ཆེན་ པོ་ ལྷ་ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེ་ ཁོང་ གིས་ བྱམས་ དང་ སྙིང་ རྗེའི་ རྒྱལ་ བསྟན་ བསྲུང་ བ་ དང་ ། འགྲོ་ ལ་ བདེ་ སྐྱིད་ བསྐྲུན་ ཆེད་བདུད་ རྒྱལ་ ཁོ་ ཐར་ བའི་ ལམ་ ལ་ འདྲེན་ ཆེད་ དུ་ ཁོང་ གིས་ སྟོང་ པས་ བདག་ བསྒྲལ་ བ་ དང་ སྙིང་ རྗེས་ གཞན་ བསྒྲལ་ཏེ་ བཀྲོངས་ སོ།དེ་ ནས་ བཟུང་ བོད་ མདོ་ དབུས་ ཁམས་ གསུམ་ དུ་ གནས་ ངེས་ མེད་ དུ་ ཞབས་ ཀྱིས་ བཅགས་ ཤིང་ བྱིན་ གྱིས་ བརླབས་ ཏེ། བསྐལ་ བ་ དང་ ལྡན་ པའི་ གདུལ་ བྱ་ གྲངས་ མེད་ པ་ ཕན་ བདེའི་ ལམ་ ལ་ བཀོད་ དེ་ མདོར་ ན་ དོན་ གཉིས་ མཐའ་ རུ་ ཕྱིན་ ཅིང་ སྐུ་ གཉིས་ ཀྱི་ རྒྱལ་ ས་ ཟིན་ ནས་ མཐར་ ཆོས་ སྐུ་ གདོད་ མའི་ ཀློང་ དུ་ རེ་ ཞིག་ སྐུ་ ཞི་ བར་ གཤེགས་ པའི་ ཚུལ་ མཛད་ པའོ།ཞེས་ པ་ འདི་ ནི་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེའི་ ཡང་སྤྲུལ་ དམ་ པ་ དྲི་ མེད་ འོད་ ཟེར་ མཆོག་ གིས།

༄༅།
བཀྲ་ ཤིས་ པའི་ ལྷ་ རེག་ དང་ འདེགས་ རྟེན་ བཅས་ ཏེ་ གང་ གི་ མཛད་ རྣམ་ བསྡུས་ པ་ ཞིག་ བསྐུལ་ བ་ བཞིན་ དུ་ སྐྱབས་ རྗེ་ ཡིད་ བཞིན་ ནོར་ བུའི་ གུས་ སློབ་ པ་ མཁན་ བློ་ གྲོས་ རྒྱ་ མཚོ་ རུ་ འབོད་ པས་ རབ་ བྱུང་ བཅུ་ བདུན་ པའི་ ས་ བྱི་ ལོའི་ དབོ་ ཟླ་ བའི་ ཡར་ ཚེས་ དྲུག་ ལྷ་ ཡི་ བླ་ མ་ འཇིག་ རྟེན་ དུ་ རྒྱུ་ ཞིང་ སྟོབས་ ལྡན་ འབྱོར་ བའི་ དུས་ ཚེས་ ཕུན་ ཚོགས་ ཀྱི་ ཉིན་ དེ་ ཉིད་ ལ་ཀླག་ བྲག་ རྫོང་ བཤད་ སྒྲུབ་ འཕེལ་ རྒྱས་ གླིང་ ནས་ སྦྱར་ བ་ དགེ་ གྱུར་ ཅིག།།།

善护佛子拉隆贝吉多杰法王及尊者哲美奥瑞转世活佛之传略

圣之地域伏魔自在王之甲胄惟仅您       诸多预言最胜赞誉慰籍有情之心命
彼具吉祥名者力掷遍入之矛刺凶魔       仅闻金刚名号生死轮回解脱尊前礼

雪域殊胜佛教一切之根本,旧密金刚乘宗(宁玛派)之寺院,巴拉隆曲吉嘎查塔乔饶杰林(吉祥圣地法苑胜乘兴盛洲),邬金持明殊胜成就者总集寺之法王拉隆贝吉多杰(圣教吉祥金刚)(也称为拉垅巴吉多杰,拉隆巴吉多杰)之殊胜事迹传略如下。

第二佛陀邬金莲花生大师、大阿阇黎比玛拉密札、菩萨静命(菩提萨埵)等诸尊的心子;密主吉祥金刚手菩萨、观音菩萨、王子木如赞普等诸尊的殊胜化身;二十五尊君臣之一、八十大成就者之首、住于持明地之大菩萨,其富足圆满之诞生地,如典籍所说。

应大法王之祈请,阿阇黎贝玛桑巴瓦(莲花生)所作的伏藏《真实金刚最胜言教之问答—三时授记明镜》说:“杨柳宫之宫殿中,相应吉祥此圣地(拉隆),山谷天铁金刚山,山峰上耸似金刚,天铁金刚图纹形”。又说:“沟头白色雪山如迅狮,沟尾漆树森林如牛跃,中间美味佳肴食具处,成就吉祥密主之胜地”。

又莲花生大师说,大王请谛听:“相应扬柳宫殿之吉祥圣地(拉隆),诺金岗瓦桑布山峰东南方向,岗钦古拉喀山峰北方,洛札(南岩)卡曲(莲花生大闭关处)西南,如玉指环羊卓雍措湖东方,山峰如同天铁金刚坠落”。

“伏藏如马头金刚和金刚亥母面对相合之右侧,有我莲花之脚印,有如一个满盛油的红铜水盆,那个地方的加持力非常大,常有佛陀化身诞生,胜法的大聚集处和诸多善知识的聚集处,以此加持故,植物生长繁茂,盛产美味食物。珍宝等欲愿之物应有尽有,人皆健康,畜少疾病,为吉祥金刚手菩萨加持之地域”。如此授记明示,此殊胜处所与金刚手菩萨之杨柳宫无别。

观世音菩萨所调伏(加持)之地,清凉雪山所围绕的辽阔地域,洛札(南岩)亚西之右方,玛巴萨益特累,也称为仲多贡姆切的地方,呈现多种征兆瑞相。

于公元九世纪中叶(838-842),化身法王拉隆贝吉多杰圣尊,伴随多种瑞相,如旭日而诞生。他和怎巴阳、让交汪波兄弟三人如满月而成长。他的名字为达娘桑,声名如夏雷一般,响彻十方。

他与两位叔伯和兄弟二人去往桑耶寺班智达住的地方出家为僧,在堪布菩提萨埵和金刚阿阇黎比玛拉密札、金刚阿阇黎莲花生大师等座前受持了别解脱戒、菩萨戒和密乘戒,学经、持戒、修法精进,声望无与伦比。在邬金仁波切父母双尊亲临及加持处所,法王拉隆贝吉多杰建立了巴拉隆塔乔饶吉林寺(吉祥圣地胜乘兴盛洲)而施予善乐法雨甘露。

之后,兄弟三人和贡都桑波、巴吉列奥等人想建一闭关修行的寺院。在扎吉嘎莫(白色山岩)凿挖山洞时,拉隆贝吉多杰的法衣被疾风吹走,刮到札耶巴神山中央,缠于一棵如鸡大小的柏树上。因他自己精通风水堪舆地理,见此山整体如至尊度母安坐之形相,两腿右展左屈。东方山形似如意宝堆聚,西方山形似种种珍宝庄严,南方山形似倾欲坠,北方山形似所倚屏障。山岩似鹰鹫臂膀,柏树挺拔似竹耸,右边如天门开启。圣尊思想此地正是闭关修行的胜地,便迎接祖辈家人到此,遂在札拉进山洞闭关修行。

预试七人中的款鲁益旺波等获得真实修证征相的一百零八众到来,拉隆贝多主仆等承事服侍。另外,具缘的弟子蒙古人巴吉去呐、比丘达玛师利、布达等十三位获得成就。此述寺庙身之依止释迦牟尼佛像,语之依止自然生成的观音菩萨心咒,心之依止卡萨巴像等,作为众生信心依止物而加持之。在南久山洞、交空山洞、嘎汝等处建造了佛塔。另外,在林芝和珍吉嘎麦荣等地建立了寺院。

尼泊尔的伏藏《夏荣卡校大佛塔志》记载:“塔建成时,由于未回向给参与工作的大象,大象发一恶愿,要转生为魔王,毁灭佛教,由此,佛教会遭到摧残,濒临毁灭。金刚手菩萨化现的老鸦,发愿要杀死魔王。今老鸦转世为藏地的木如赞普王子。未来名字中有“朗”字的魔王出现时,佛教受到摧残濒临毁灭时,将有菩萨出生,名为拉隆贝吉多杰,将会消灭魔王”。

在大小两部《札耶巴寺志》中,记载着邬金莲花生大师授记(预言):“邪魔化现国王畜生名,藏地诸众福报享尽时,佛教教义趋于衰败际,邪恶部种鬼神大兴起,邪恶鬼神魔众横行时,寺院充斥惩罚及杀戮,仇视比丘僧众役差使,迫使密乘行人行狩猎,呜呼哀哉圣法教义衰,凶暴邪恶横行大泛滥,佛教圣法濒临衰败际,我之身像隐入伏藏中。”又说:“国王年迈衰老际,邪魔国王恶行者,具‘朗’名字者出生,毁灭殊胜正教法,浊世现起无有疑”。

如此授记明确预示,魔王出现时,干旱、冰雹、疾病、瘟疫等,不如意的恶缘如狂风暴雪兴起。出生善乐之正法甘露之贤善传统将衰败,执持浊劣恶念而行恶业,欺诓狡诈虚伪恶行大兴其道。

邪恶横行极盛之际,魔王将拉萨大昭寺及桑耶寺变成了屠宰场,众多佛教的经书典籍付之一炬,诸多身、语、意的依止物及佛像等毁坏,投入水中或埋地下,佛教遭到巨大摧残。诸多智者被杀害,或遭到囚禁。魔王强迫比丘戒僧人还俗,强迫密乘行者上山打猎等,这些极为恐怖的恶行,逐渐引起民众的不满与反抗。特别是殊胜菩提心猛利生起,披被金刚铠甲,利他护众之大菩萨拉隆贝吉多杰,具足大慈和大悲,护持殊胜佛教。为了利乐众生,也为了将魔王导引到解脱之道,住于无我之空性和大悲中,令他解脱而射杀之。

灭除魔王之后,云游于多、卫、康藏地众多处,给予加持。调伏诸多有缘的众生,置于善乐之道。

总而言之,拉隆贝吉多杰圣尊行做自利利他事业之究竟,住持法身和报身胜地,最后,暂居于法身本初法界中,显现圆寂之幻相。

此传略因法王拉隆贝吉多杰圣尊的转世(活佛)哲美奥瑞尊者,赠予吉祥哈达及拉隆贝多圣尊传记之简介并敦请之缘起,由怙主如意宝(普美彭措)的具信弟子,堪布洛殊嘉措,于第十七胜生土鼠年二月初六,吉祥圆满之日,写于拉札宗协珠贝吉林寺。

祈愿吉祥!
编辑者为协庆寺佛学院的索南曲佩,翻译并校订中国社会科学院民族研究所东主才让。

༄༅།།ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་རྗེའི་ཡང་ སྤྲུལ་ དམ་ པ་ དྲི་ མེད་ འོད་ ཟེར་གྱི་མཛད་ རྣམ་ བསྡུས་པ་ བཞུགས་ སོ།།

༄༅།
གང་ གིས་ ཐུགས་ བསྐྱེད་ དྲ྄ི༵་ མ྄ེ༵ད་ཆུ་ གཏེར་ དང་།།
འགྲོ་ བའི་ དཔལ་ བྱས་ ཡང་ དག་ ལས་ བསྲུབས་ པས།།
ཡང་ སྤྲུལ་ ཟླ་ བ་ གསེར་ གྱི་ འཁོར་ ལོ་ བཞད།།
ཕྲིན་ ལས་ འོད྄༵་ ཟ྄ེ༵ར་ སྲིད་ ན་ མཛེས་ གྱུར་ ཅིག།

༄༅།
དཔལ་ ལྷ་ ལུང་ ཆོས་ ཀྱི་ དགའ་ ཚལ་ ཐེག་ མཆོག་ རབ་ རྒྱས་ གླིང་ ཨོ་ རྒྱན་ རིག་ འཛིན་ སྒྲུབ་ ཆོག་ འདུས་ པའི་ སྡེ་ ཆེན་ པོའི་ ལྷ་ དང་ མི་ ཡི་ ཁྱུ་ མཆོག་ གྲུབ་ པའི་ དབང་ཕྱུག་ ཆེན་ པོ་ གང་ གི་ མཚན་ བརྗོད་ པར་ དཀའ་ ནའང་ དགོས་ པ་ དོན་གྱི་ སླད་ དུ་ སྨོས་ ན་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེ་ མཆོག་ ཁོང་ གི་ ཡང་ སྤྲུལ་ ཟླ་ བ་ གཞོན་ ནུ་ སྐལ་ ལྡན་ གདུལ་ བྱའི་ མགོན་ དུ་ སྐུ་ འཁྲུངས་ སྟེ་ཐུགས་ རྗེའི་ གྲུ་ ཆར་ སྣུམ་ པོས་སྐྱེ་ དགུ་ ཀུ་ མུ་དའི་ དད་ འདུན་ གྱི་ འདབ་ མ་ བཞད་ ཅིང་། ལེགས་ བྱས་ ཀྱི་ ལོ་ འབྲས་ རབ་ ཏུ་ ཕོན་ ཏེ་ སྙིང་ པོ་ ལ་ ཐུགས་ ཕྱོགས་ ཚུལ་ བསྡུས་ ནས་བརྗོད་ པར་ བྱའོ།ཇི་ སྐད་ དུ།དེ་ ཡང་ རྡོ་ གྲུབ་ རྒན་ བྱང་ ཆུབ་རྡོ་ རྗེའི་ ལུང་ བསྟན་ ངོ་ མཚར་ རྨད་ བྱུང་ དུ།སྡ྄ེ༵་ བཞིའི་ དཔ྄༵ལ་ ཡ྄ོ༵ན་ ད྄༵གེ་ བཅུའི་ གཟུགས།བྲག་ ལ་ བསྐོས་ པའི་ རི་ མོའི་ ཟླ། ག྄ེ༵་ ས྄༵ར་ གསེར་ གྱི་ ག་ ཤ་ གཅིག་ ། གཅིག་ ཏུ་ དྲ྄ི༵་མིང་ ཞེས་ སོགས་

༄༅།
གསལ་ བ་བསྟན་ ཏེ།སྐུ་ འཁྲུངས་ པའི་ ཡུལ་ སྡ྄ེ༵་ དག྄ེ༵་ དང་ སྐུ་ གོང་ མའི་ མཚན་ དཔ྄༵ལ་ དང་ ། ཡ྄ོ༵ན་ ཏན་ ཚུལ་ ཁྲིམས་ དྲ྄ི༵་ མ྄ེ༵ད་ འོད་ ཟེར་ ཞེས་ བྱ་ བའོ། རྒྱབ་ ཕྱོགས་ གྱི་ བྲག་ རི་ སེངྒེ་ མཆེད་ བརྒྱད་ དང་ མདུན་ཕྱོགས་ ཀྱི་ གཟེར་ དིལ་ བྲག་ རི་ གཉིས་ གནས་ ཡུལ་ བསྟན་ པ་ དང་ །ག྄ེ༵་ ས྄༵ར་ ཞེས་ པའི་ རིགས་ སམ་ གླིང་ གི་ གདུང་ རྒྱུད་ བསྟན་ པའམ།གླིང་ ཞིག་ བླ་ མའི་ ལུང་ བསྟན་ ལས། རྫ་ རོང་ བྲག་ ལ་ གསེར་ གྱི་ དྲིལ་ བུ་ དཀྲོལ།གཟེར་ དིལ་ གནས་ ལ་ མཚོན་ གྱི་ གཏེར་ ཁ་ བརྡོལ། ཞེས་ སོགས །བྲག་རི་ གཉིས་ གནས་ ངོ་ མཚར་ དུ་ བསྟན་ པ་ དང་ ཡུལ་ དེ་ ལ་ སྐྱེ་ བུ་ དོན་ ལྡན་ བྱུང་ ཚུལ་ གསུངས་ བ་ ལྟར།ལུང་ བསྟན་ ཀུན་ གྱི་ རྒྱལ་ པོ་ ཀརྨ་པ་ དེ་ བཞིན་ གཤེགས་ པའི་ ལུང་ བསྟན་ དུའང་།དབུས་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོའི་ བསོད་ ནམས་ ཟད་ ། ཇི་ ལྟར་ བྱས་ ཀྱང་ ཕྱིན་ ཅི་ ལོག །སུ་ ལ་སྨྲས་ ཀྱང་ ཚུར་ ལ་ རྒོལ།

༄༅།
བཟང་ སྤྱོད་ནུབ་ ནས་ ངན་ སྤྱོད་ འཕེལ།མཐའ་ མར་ འཕྲུལ་ འཁོར་ ལོ་ བ་ ཡིས།མཁའ་ ལ་ འགྲོ་ ཞིང་ཡུལ་ ལ་ བལྟ།ཞེས་ སོགས་ ནས།འདི་ ནས་ མདོ་ ཁམས་ སྨད་ ཀྱི་ ཆར །སྡ྄ེ༵་ བཅུ་ དག྄ེ༵་ བའི་ ཡུལ་ ས་ ནས།ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་བསྟན་ལ་སྨིན།དེ་ ཡི་རིགས་ལ་མདོ་ཁམས་བདེ།དེ་ ཡང་ དེ་ ཡི་ ཡུལ་ ས་ ན།དཔལ་ གྱི་ མིང་ ཅན་ དགོན་ པ་ འབྱུང་ །ཞེས་ དང་ །སྤྲུལ་ པའི་ འོད྄༵་ ཟེར྄༵་ ཆ་ ཤས་ ཤིག །སྦས་ པའི་ ཚུལ་ འཛིན་ རྒྱལ་ པོ་ འོང་ ། ཞེས་ དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ དབུ་ དམ་བཙན་པོ་ བསྒྲལ་ ཚུལ་དང་། ནམ་ཞིག་སྐུ་ ཡི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཁམས་སྡ྄ེ༵་ དག྄ེ༵འི་ཕྱོགས་ སུ་མཚན་ལ་འོད྄༵་ ཟེར྄༵་གསོལ་ བ་ ཞིག་ གིས་ དཔལ་ གྱི་ མིང་ ཅན་ དུ་ དགོན་ པ་ བྱུང་ ཚུལ་ དང་ བསྟན་ འགྲོ་ ལ་ ཕན་ ཚུལ་ སོགས་ གསལ་ བ་ ལུང་ བསྟན་ པ་ ལྟ་ བུའོ།རིག་ འཛིན་ ཆོས་ རྒྱལ་ གླིང་ པའི་གང་ ཟག་ དགོས་ ཀྱི་ ལུང་ བསྟན་དུ།

༄༅།
ད་ ལྟར་ དཔ྄༵ལ་ གྱ྄ི༵་ བཛྲ྄༵་སྤྲུལ་ པ་ ནི༔ འཇ྄༵ང་ ཆ྄ུ༵་ བྲག྄༵་ དཀ྄༵ར་ ཕྱོགས་ ལ་ འདུག་ ས་ ནི༔ རྒྱ྄༵་ མཚ྄ོ༵འི་ མིང་ ཅན་ གྲུབ་ ཐོབ་ ཐོགས་ མེད་ འབྱུང་ ༔ སྐྱེས་ བུ་ དེ་ ནི་ འབྲེལ་ ཚད་ དོན་ དང་ ལྡན༔ ཞེས་ པས་ སྐུ་ སྐྱེ་ གོང་ མ་དཔ྄༵ལ་ གྱ྄ི༵་ བཛྲ྄༵་ དང་། འཁྲུངས་ བའི་གནས་ནི་ འཇ྄༵ང་ སྟོང་ཆ྄ུ༵འམ་འཇང་ཆུ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཚམས་ སུ་ ཡོད་ པ་ དང་ ། ནུབ་ ཕྱོགས་ སུ་རྒྱང་ གྲགས་ གཅིག་ ཏུ་ བྲག྄༵་ དཀ྄༵ར་ པོ་ གནམ་ ལ་ ཟུག་ འདྲ འི་ སེངྒེ་ མཆེད་ བརྒྱད་ དང་ ། སྟག་ ལུང་ རྩེ་ སྤྲུལ་ རིན་ པོ་ ཆེའི་ བཀའ་ མའི་ དབང་ གི་ སྐབས་ སུ་ རྡོ་ རྗེའི་ མཚན་ དུ་རིག་ འཛིན་རྒྱ྄༵་མཚ྄ོ༵་ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་པའི་མཚན་ དང་ ཡུལ་བསྟན་པ་ དང་ ། འབྲེལ་ ཚད་ དོན་ ལྡན་ དུ་ ལུང་ གིས་ གསལ་ བར་ བསྟན་ པ་ ལྟར་ དུ།རྒྱལ་ རྗེའི་ ལུང་ བསྟན་ དུ་ ཡང་ ། ཕ་ ནི་ བསྟ྄༵ན་ པའི་ མིང་ འཛིན་ ལ། མ་ ལ་ ག྄༵་ ཡིག་ ཐོབ་ པ་ ཞིག །བུ་ ནི་ ཆ྄ུ༵་ ཡ྄ོ༵ས་ ལ྄ོ༵་ བ་ འདི།

༄༅།
མིང་ནི་ འ྄ོ༵ད་ ཟ྄ེ༵ར་ ཀུན་ ལ་ ཁྱབ།གདན་ སའི་ ཤར་ བྱང་ སྒང་ དྲུག་ ལ།སྡེ་ གླིང་ ཆགས་ པའི་ ས་ གནས་ཡོད།གླིང་ ཁུངས་ གཏོགས་ པའི་ སྐྱེས་བུ་ དེ།རྒྱབ་ རི་ སེངྒེ་ གནམ་ མཆོངས་ འདྲ། མདུན་ དུ་ གཡུ་ འབྲུག་ གྱེན་ འགྲོ་ལ། མཆོད་ ཁྲི་ འདྲ་ བའི་ བཞུགས་ ཁྲིའི་ ཐོག ། མདོ་ སྔགས་ གཉིས་ པོ་ མཁྱེན་ པ་དང་ །སྒོམ་བསྒྲུབ་ ཕུལ་ དུ་ བྱུང་ བ་ ཞིག །ལྷ་ མི་ ཀུན་ གྱིས་ བསྔགས་ འོས་ གནས།སྐུ་ སྔར་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྗེའི།ཡང་ སྤྲུལ་ ཡིན་ པ་ ཉམས་སུ་ བྱུང་།རྒྱལ་ རྗེའི་ གྲུབ་ ཐོབ་ མིང་ ཅན་ གྱིས།ཞེས་ ཚད་ མའི་ སྐྱེས་ བུ་ དུ་ མ་ དང་ སྒོས་ སུ་གྲུབ་ པའི་ དབང་ ཕྱུག་ རྒྱལ་ རྗེས་ མཚན་ ཅན་ གང་ གིས་ ལུང་ གིས་ ཟིན་ པ་ ལྟར།ས་ ཡི་ དགེ་ མཚན་ གྱི་ཆ་ ཡོང་ སུ་ རྫོགས་ པའི་ སྡེ་ དགེ་ ཆོས་ ཀྱི་ ཡུལ་ ལྗོངས་ ཆེན་ པོར།གླིང་ ས་ མཐོང་ བ་ ཀུན་ སྨོན་ གྱི་ ས་ གནས་ རྫ་ ཁོག་ བཻ་ རོའི་ ཕུག་ པའི་ ཉེ་ ངོགས་ སུ།

༄༅།
རབ་ བྱུང་ བཅུ་ དྲུག་ པའི་ ཆ྄ུ༵་ཡ྄ོ༵ས་ ལ྄ོ༵འི་ སྨལ་ པོའི་ཟླ་ བའི་ ཚེས་ བཅོ་ བརྒྱད་ ཀྱི་ དུས་ ཚེས་ ཕུན་ ཚོགས་ ལ། སྨུག་ པོ་ གླིང་ གི་ གདུང་ རྒྱུད་ དུ་ གཏོགས་ པའི་ ཡབ་བསྟ྄༵ན་ འཛིན་ རབ་ བཟང་ དང་ །བྱམས་ སོགས ་ བཅོས་ མིན་ དུ་ མངའ་ བའི་ སྟག་ འཕེལ་ སྐྲ་ ག྄༵ཡང་ གཉིས་ ལ་ མིང་ སྲིང་ དགུ་ ལས། ཁོང་ འབྲིང་ བོ་ ཉིད་ དུ་ སྐྱེ་ བའི་ མྱུ་ གུ་ བཞད།དེ་ མ་ ཐག་ དགེ་ མཚན་ ཀྱི་ ཆ་ མང་དུ་ ཡོད་ པ་ ཀུན་ གྱིས་ མངོན་ གསལ་ ལྟར་ རོ།ཡུམ་ གྱི་ མངལ་ ན་ གནས་ སྐབས་ ལྷ་ ཡིས་ ལུང་ བསྟན་ ལྟར་ མཚན་ ལ་ དྲི་ མེད་ འ྄ོ༵ད་ ཟ྄ེ༵ར་ ཞེས་ མཚན་ གྱི་ དབྱར་ རྔ་གསོལ།དགུང་གྲངས་ གཅིག་ ཙམ་ སོན་ སྐབས་ སྟོད་ ཕྱོགས་ ནས་ བླ་ མ་ དཔོན་ གཡོག་ གཉིས་ ཕེབས་ ཏེ་ བུ་ འདི་ བསྟན་ འགྲོ་ལ་ཕན་ པའི་ སྐྱེས་ བུ་ དམ་པ་

ཞིག་ འོང་ ཞེས་ དགྱེས་ བསྟོད་ ཆེས་ ཆེར་ གནང་ བ་ དང་ །ཆུང་ ངུ་ ནས་ དམན་ ལ་ བྱམས་ པ་སྙིང་ རྗེ།རྒན་ ལ་ གུས་ འདུད།

༄༅།
མཆོག་ གསུམ་ ལ་ དད་ དང་ དག་ སྣང་བ ཅོས་ མིན་ དུ་ ཡོད་ ཅིང་ བྱིས་ པ་ ཡ་ རབས་ཀྱི་ ཚུལ་ སྤྱོད་ ཅན་ ཞིག་ ཏུ་ གྲགས་ སོ། དགུང་ གྲངས་ བརྒྱད་ ལ་ སོན་ སྐབས་ ཅུང་ ཟད་ སྐུ་ སྨྱུང་ སྐབས་ སུ་ ཚེ་ དང་ སྒྲུབས་ པ་ མཉམ་ པའི་ བཤེས་ གཉེན་ དམ་ པ་ ཀརྨ་ ཤེས་ རབ་ མཆོག་ གིས་ བྱིས་ པ་ འདི་ ལ་ བར་ ཆད་ ཅིག་ ཡོད་ པས་ སྐྱབས་ སྡོམས་དང་ དགེ་ བསྙེན་ གྱི་ སྡོམས་ པ་ གལ་ ཆེ་ གསུངས་ ནས་ ཁོང་ གིས་ གནང་ ཞིང་ཐུགས་ བརྩེ་ དཔག་ མེད་ གནང་ བ་ དང་ ། སྔོན་ གྱི་ བག་ ཆགས་ བཟང་ པོའི་ མཐུའམ་འབྲས་ རྟགས་ ལས་ ཀློག་ སློབ་ གཏན་ ནས་ མ་ བྱས་ ཀྱང་ རང་ བྱན་ གྱིས་ ཁོང་ དུ་ ཆུབ་ ཏེ་ ཀུན་ ཡ་ མཚན་ པར་ གྱུར་ པའོ། དགུང་ གྲངས་ བཅུ་ དྲུག་ཐོག་ དབུས་ ལྷ་ ལྡན་ ཕྱོགས་ སུ་ གནས་ མཇལ་ གནས་ སྐོར་ དུ་ བྱོན། རྒྱལ་ བ་ གོང་ མའི་ ཞབས་ ཀྱིས་ བཅགས་ པའི་ གནས་ དུ་ མར་ གནས་ འབྲེལ་ དང་ མཇལ་ ཕྱག་ མཛད།

༄༅།
ཁྱད་ པར་ དུ་ སྐུ་ གོང་ མའི་ གདན་ ས་ ལྷ་ ལུང་ དགོན་ སོགས་ སུ་ ཆོས་ མཇལ་ ཡུན་ རིང་ གནང་ བའོ།དགུང་ གྲངས་ བཅུ་ བདུན་ས་ ལུག་ ལོར་ ཡོངས་ རྫོགས་ ཨ་ རིག་ མཁན་ ཆེན་ པདྨ་ ཚེ་ དབང་ མཆོག་ དང་ ཞེ་ ཆེན་ མཁན་ ཀུན་ བཟང་ མཐར་ ཕྱིན་སོགས་ བཤེས་ མཉེན་ དུ་ མ་ བསྟེན་ ནས་ དགེ་ ཚུལ་ གྱི་ སྡོམས་ པ་ནོད་དེ་ མཚན་ ལ་ ཡོན་ ཏན་ཚུལ་ ཁྲིམས་ ཞེས་ གསོལ་ བ་ དང་དེ་ ནས་ ཁམས་ཨ་ མདོའི་ ཕྱོགས་ སུ་ ཕྱགས་ ཕེབས་ གནང་ སྟེ་ རྨ་ ཆེན་དང་སྟོང་ སྐོར་ གནས་ སོགས་ སུ་ མཇལ་ ཕྱག་ དང་ གནས་ འབྲེལ་ བཞག་ གོ། དེ་ ནས་ སྟོན་ པའི་ བསྟན་ པ་ བཤད་ སྒྲུབ་ གཉིས་ ཉིད་ དུ་ ངེས་ པར་ ཐུགས་ ལ་ འཁྲུངས་ ནས་ དེ་ ནས་ བཟུང་ །མཁྱེན་བརྩེ་ རིན་ པོ་ ཆེ་ མདུན། འདོད་ འཇོའི་ བུམ་ བཟང་ །སྙིང་ ཐིག་ ཡ་ བཞི། བྱང་སྡོམ་དང་ ཞེ་ ཆེན་ དགོན་ གྱི་ སྒྲུབ་ སྡེའི་ ཆོས་ སྐོར་ ཡོངས་ ཀྱི་ དབང་ ལུང་ སོགས་ དང་།

༄༅།
གཞན་ ཡང་ གསང་ བ་ མན་ ངག་ ཅི་ རིགས་ གསུངས་ ནས་ ཐུགས་ དགྱེས་ བརྩེ་ དཔག་ མེད་ གནང་ བའོ།རབ་ འབྱམས་ རིན་པོ་ ཆེའི་ མདུན་ ནས་ མི་ ཕམ་ བཀའ་ འབུམ་ སོགས་ ལུང་ ཅི་ རིགས་ མནོས་ པ་ དང་།མཁན་ ཆེན་ པདྨ་ ཚེ་ དབང་ མཆོག་ གི་ མདུན། དབུ་ མ་ རྒྱན།དབུ་ མ་ འཇུག་ པ། དབུ་ མ་ རྩ་ བ་ ཤེས་ རབ། དབུ་ མ་ བཞི་ བརྒྱ་ བ། ཤེར་ འགྲེལ་ ཀེ་ ཏཱ་ ཀ། དོན་ རྣམ་ ངེས་ ཤེས་ རབ་ རལ་ གྲི། ལྟ་ གྲུབ་ ཤན་ འབྱེད།ཤེར་ ཕྱིན་ པུཎྜ་ རི་ ཀ། བོད་ སྤྲུལ་ ཤེར་ ཕྱིན།ཀུན་ དཔལ་ སྤྱོད་ འཇུག གཞུང་ ཆེན་ བཅུ་ གསུམ་ དང་། བྱམས་ ཆོས་ སྡེ་ལྔ་ སོགས་ ཐོབ།འཇམ་ དབྱངས་ དཀར་ པོའི་ དབང་ དང་ ། འཇམ་ དཔལ་ མཚན་ བརྗོད་ ལུང་། དཀོན་ མཆོག་རྗེས་ དྲན།ཀུན་ མཁྱེན་ ཀློང་ ཆེན་ པའི་ མཐར་ ཐུགས་ དོན་ གྱི་ གདམས་ པ་ གནད་ ཀྱི་ མེ་ ལོང་ ། གསང་ སྙིང་ ཕྱོགས་ བཅུ་ མུན་ སེལ།

༄༅།
རོང་ ཟོམ་ སྣང་ བ་ ལྷ་ སྒྲུབ། མི་ ཕམ་ མན་ ངག་ ལྟ་ ཕྲེང་ སོགས། རྡོ་ གྲུབ་ མཛོད་ ཀྱི་ ལྡེ་ མིགགནས་ བསྟན་ ཕྱག་ མཆོད་ ལུང་ །ཐུབ་ མཆོད་ བྱིན་ རླབས་ ལུང་ ། ཁྲིད་ ཡིག་ ཡེ་ ཤེས་ བླ་ མ། རྒྱ་ ཆོས་ པདྨ་ དཀར་ པོ། ཀློང་ ཆེན་ མན་ ངག་ རྫོགས་ པ་ ཆེན་ པོའི་ རྒྱུད་ ཕྱི་ མ། ཀུན་ མཁྱེན་ ཞལ་ ལུང་ བདུད་ རྩིའི་ ཐིག་ པ།གནས་ ལུགས་ རྡོ་ རྗེའི་ ཚིག་ རྐང་།རྫོགས་ པ་ ཆེན་ པོ་ སྙིང་ གི་ ཐིག་ ལེའི་ བརྒྱུད་ པའི་ ཕྱག་ འཚལ་ བྱིན་ རླབས་ སྤྲིན་ ཕུང་།རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པའི་ སྨིན་ གྲོལ་ གྱི་ རྒྱལ་བརྟེན་ དང་ འབྲེལ་བ་པདྨ་ དཀར་པོ།ཡེ་ཤེས་ བླ་མའི་རྒྱབ་ཆོས་ ཐམས་ཅད།དཀྱིལ་ འཁོར་ སྤྱི་ ཐིག་ ཚོན་ གྱི་ རབ་ གསལ། མི་ ཕམ་ རྩིས་ ནག སྒྲ་སྙན་ངག་དང་དག་ཡིག་སོགས །རིག་ འཛིན་འཕྲུལ་ འཁོར་ སྦས་ དོན་ རབ་ གསལ། གཏུམ་ མོའི་ གདམས་ པ་ ལག་ ལེན། དག་ པ་ རབ་ འབྱམས།སྙན་ བརྒྱུད་ ཤོག་ དྲིལ།

༄༅།
བདེ་ སྟོང་ རླུང་ གི་ རྫོགས་ རིམ་ སྙན་བརྒྱུད། གཏུམ་ མོའི་ འབར་ འཛག་ ཡིག་ ཆུང་། ཀུན་ ཏུ་ བཟང་ པོའི་ དགོངས་ ཉམས། རྫོགས་ པ་ ཆེན་ པོའི་ གནད་ གསུམ་ ཤན་ འབྱེད། རྫོགས་ པ་ ཆེན་ པོའི་ ཀུན་ ཏུ་ བཟང་ པོ་ ཡེ་ ཤེས་ ཀློང་ གི་ རྒྱུད། རི་ ཆོས་ ཞལ་ གདམས་ ངོ་ མཚར་ རྒྱ་ མཚོ།འཇིགས་ མེད་ གླིང་ པའི་ གསུང་ འབུམ། རྫོགས་ པ་ ཆེན་ པོ་ གནས་ ལུགས་ ཅེར་ མཐོང་། ལོ་ ཆེན་ སྨྱུང་ གནས་ ཆོ་ གའི་ ཟིན་ བྲིས་ དྲི་ མེད་ ཞལ་ ལུང་སོགས་ མདོ་ རྒྱུད་ རིག་ གཞུང་ དང་ བཅས་ པ་ ལ་ ལོ་ ངོ་ གསུམ་ ལྷག་ ལ་ འཆད་ ཉན་ རྒྱ་ཆེར་ བྱས་ ཏེ་ མཁས་ པའི་ གྲགས་ པ་ འབར།མཁན་ ཆེན་ བསོད་ ནམས་ ཚེ་ རིང་ གི་ མདུན། ཡོན་ འགྲེལ་ ཤིང་ རྟ་རྣམ་ གཉིས་ གཙོའི་ མདོ་ སྔགས་ ཀྱི་ གཞུང་ མང་ དུ་ ཐོབ།མཁན་ ཆེན་ པདྨ་ ཆོས་ དབྱིངས་ ཁྱབ་ བརྡལ་ མཆོག་ གི་ ཞལ་ སྔ་ ནས།

༄༅།
བགྲངས་ བྱ་ བཞི་ ཡི་ རིང་ ལ་ མི་ ཕམ་ དང་ བོད་ སྤྲུལ་ ཟུང་ གིས་ མདོ་ ཕྱོགས་ དང་། ཀུན་ མཁྱེན་ བླ་ མའི་ མཛོད་ བདུན་སོགས་ སྔགས་ ཀྱི་ སྐོར་ དང་། སྡོམ་ གསུམ་ རྩ་ འགྲེལ།ལུང་ རིག་ གཏེར་ མཛོད། སྡོམ་ གསུམ་ དཔག་ སྙེ་ སོགས་ མང་དུ་ནོད།ཆོས་ རྗེ་ ཡིད་ བཞིན་ ནོར་ བུའི་ མདུན་ནས། བླ་ མ་ ཡང་ ཏིག ཡིད་ བཞིན་ ནོར་ བའི་ དབང་ སྤྲོས་ བཅས། སྤྲོས་ མེད། ཤིན་ ཏུ་ སྤྲོས་ མེད། རབ་ ཏུ་ སྤྲོས་ མེད་ བཅས་ ཀྱི་ དབང་ དང་ ། སྙིང་ ཐིག་ རིག་ འདུས་ ཀྱི་ དབང་ །ཐུགས་ རྗེ་ ཆེན་ པོ་ སྡུག་ བསྔལ་ རང་ གྲོལ་ གྱི་ དབང་ །འཕགས་ པ་གར་ དབང་ ལྷ་ དགུའི་ དབང་། ཕུར་ བ་ མགུལ་ ཁུག་ མའི་ དབང་། མི་ ཕམ་ གསུང་ རྡོར་ སེམས་ སྒྲུབ་ ཐབས་ ཀྱི་ དབང་།སྒྱུ་ འཕྲུལ་ གསང་ བ་ སྙིང་ བོའི་ སོགས་ སྨིན་ བྱེད་ ཀྱི་ དབང་ དུ་ མ་ དང་ ། ཆོས་དབྱིངས་ མཛོད།མན་ ངག་ མཛོད། ཚིག་ དོན་ མཛོད།

༄༅།
གྲུབ་ མཐའ་ མཛོད།སེམས་ ཉིད་ ངལ་ གསོ་ ཤིང་ རྟ་ ཆེན་ མོ།གཉུག་ སེམས་ སྐོར་ གསུམ། རང་ གྲོལ་ སྐོར་ གསུམ།བསྟན་ བུ་ རྩ་ འགྲེལ། བླ་ མ་ ཡང་ ཏིག་ གི་ འོད་ གསལ་ སྙིང་ བོའི་ དོན་ཁྲིད། སྤྱི་ དོན་ འོད་ གསལ་ སྙིང་ པོ། མན་ ངག་ ལྟ་ ཕྲེང་ ། ཀུན་ བཟང་ དགོངས་ པ་ ཟང་ ཐལ།བར་ དོའི་ དྲུག་ ཁྲིད། རྣམ་ བཤད་ པདྨ་ དཀར་ པོ་ སོགས་ གྲོལ་ བྱེད་ ཀྱི་ གདམས་ པ་ དུ་ མ་ དང་། གཅོད་ ཡུལ་ མཁའ་ འགྲོའི་ གད་ རྒྱང་། དབང་ སྡུད་ གསོལ་ འདེབས་ སོགས་ རྒྱབ་ བརྟེན་ གྱི་ ལུང་ དང་ མདོར་ ན་ ལོ་ ངོ་ བཞི་ ལྷག་ ཙམ་ ལ་ དབང་ ལུང་ ཁྲིད་ ཀྱི་ གདམས་ པ་ མང་ དུ་ མནོས་ སོ། ཡང་གཞན་ལས།རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་།གསང་བདག་ཞལ་ལུང་དང་དགོངས་རྒྱན།ཆགས་མེད་གཅོད་ཚོགས་དབང་ལུང་སོགས་མང་དུ་ཐོབ།ཨ་འཛོམས་ འབྲུག་ པ་ རིན་པོ་ ཆེའི་མདུན་ ནས།

༄༅།
འཕྲིན་ ལས་ ཆོས་ སྒྲོན་ གྱི་ རྡོར་སེམས་ འཕོ་ བའི་ ཁྲིད་ ཡིག་ ཀུན་ བཟང་ མྱུར་ ལམ། མི་ འགྱུར་ དཔལ་ སྒྲོན་ གྱི་ བདེ་ ཆེན་ མྱུར་ ལམ། གཏེར་ ཆེན་ རྡོ་ སེམས་ འཕོ་ བའི་ ཁྲིད། འགྲོ་ འདུལ་ དཔའ་ བོ་ རྡོ་ རྗེའི་ དག་ སྣང་ བཀའ་ བརྒྱུད་ འཕོ་ བ། སྙིང་ ཐིག་ འཕོ་ བ་། ཐུགས་ ཆེན་ འཕོ་ བ། ཀླུ་ སྒྲུབ་ བདེ་ སྨོན། གཞན་ ཡང་ མར་ མེ་ སྨོན་ ལམ། ལོ་ ཆེན་ བྱང་ སྡོམས།སྙིང་ ཐིག་ རིག་ འཛིན་ འཁྲུལ་ འཁོར་ སྦས་ དོན་ རབ་གསལ། རླུང་ གི་ རྫོགས་ རིམ་ གྱི་ ཟིན་ བྲིས། དཔའ་ བོ་ མཁའ་ འགྲོའི་ སྙིང་ ཐིག་ རྩ་ རླུང་ ཟིན་བྲིས། རྩ་ རླུང་ དོན་ འདོན་ རྒྱས་ བསྡུས་ གཉིས། རྫོགས་ རིམ་ སྙན་བརྒྱུད་ ཤོག་ དྲིལ། ཡིད་ བཞིན་ ནོར་ བུ་ སྙན་བརྒྱུད་ སྦས་ དོན།ཐབས་ ལམ་ མ་ བསྒོམ་སངས་ རྒྱས། གཏུམ་ མོའི་ འབར་ འཛག་ཡིག་ཆུང། ཁྲིད་ ཡིག་ ཡེ་ ཤེས་ བླ་ མ་ དང་ དེའི་ ཟིན་ བྲིས།

༄༅།
ཀུན་ མཁྱེན་ བླ་ སྒྲུབ་ ཐིག་ ལེའི་ རྒྱ་ ཅན་འབྲེལ་ བའི་ རིག་ པའི་ རྩལ་ དབང་ ཆིག་ བརྒྱུད་ ཀྱི་ གདམས་ པ་ གསེར་ གྱི་ ཐུར་ མ། བླ་ མའི་ རྣལ་ འབྱོར་ གསོལ་ འདེབས་ དགོངས་ བརྡ་ སྙན་ བརྒྱུད་ མ་ ཐིག་ ལེ་ ཉེར་ ལྔའི་ སྔགས་ ཁྲིད། འཇིགས་ གླིང་ སྡུག་ བསྔལ་ རང་ གྲོལ་ ཀྱི་ དབང་།མཁའ་ འགྲོ་ སེང་ གདོང་ མའི་ དབང་། ཀ་ དག་ ཁྲེགས་ ཆོད་ དང་ ལྷུན་ གྲུབ་ ཐོད་ རྒལ་ ཀྱི་ གསང་ བ་མན་ ངག་ཆ་ ཚང་ བ་ སོགས་ ཐོབ།གྲུབ་ དབང་ ལུང་ རྟོགས་ རྒྱལ་ མཚན་ མདུན་ ནས།མཁས་ པ་ ཤྲཱི་ རྒྱལ་ པོའི་ ཁྱད་ ཆོས་ དང་ །པདྨ་ འོད་ དུ་ སྐྱེ་ བའི་ སྨོན་ ལམ་ དང་ །བསྟན་ རྒྱས་ སྨོན་ ལམ་ སོགས་ ཐོབ།འཁྲུལ་ ཞིག་ རིན་ པོ་ ཆེའི་ མདུན་ ནས།དིལ་ མགོ་ མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་ གི་ བཀའ་ འབུམ་ པོད་ ཉེར་དྲུག་ གི་ དབང་ ཆ་ ཚང་ ། ལུང་ ཞེ་ ཆེན་ རབ་ འབྱམས་ རིན་ པོ་ ཆེ་ མདུན་ ནས་ ཐོབ། སྟག་ ལུང་ རྩེ་ སྤྲུལ་ རིན་ པོ་ ཆེའི་ མདུན།

༄༅།
སྔ་ འགྱུར་ བཀའ་ མའི་ དབང་ ལུང་ ཡོངས་ དང་། སྒས་ གཏེར་ གསུང་ ཆོས་ ཀྱི་ དབང་ ལུང་ ཡོངས་ རྫོགས་ ཐོབ།ཐམས་ ཅད་ མཁྱེན་ པ་ མཆོག་ གི་ ཞལ་ སྔ་ ནས།བྱང་ སྡོམ་ དང་ རྒྱལ་ སྲས་ ལག་ ལེན། ཀ་ མ་ ལ་ ཤཱི་ ལའི་ སྒོམ་ རིམ་ བར་ མ། དུས་ འཁོར་ གྱི་ དབང་དང་ ཚེ་ དབང་ སོགས་ ཐོབ། ས་ བཅུའི་ དབང་ ཕྱུག་ ཆེན་ པོ་ དགེ་ བའི་ བཤེས་ གཉེན་ བཅུ་ ཕྲག་ འགའ་ ལ་ བསྟེན་ཅིང་ སྨིན་ བྱེད་ ཀྱི་ དབང་ དང་ གྲོལ་ བྱེད་ ཀྱི་ ཁྲིད།ཟབ་ མོའི་ མན་ ངག ཉེ་ བརྒྱུད་ ཀྱི་ གདམས་ པ།སྒོ་ འབྱེད་ ཀྱི་ ལུང་ མདོར་ ན་ མདོ་ སྔགས་ རིག་ གཞུང་ དང་ བཅས་ ལ་ སྦྱངས་ འབྲས་ མི་ དམན་ པར་ མཛད། འཁྲུལ་ ཞིག་ རིན་ པོ་ ཆེ་ དང་ རབ་ འབྱམས་ རིན་ པོ་ ཆེ་ མཁན་ སློབ་ གྲངས་ ཚང་ བའི་དབུས་སུ། ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེའི་ སྤྲུལ་ སྐུ་དང་ ། ཨ་ འཛོམས་ རྒྱལ་ སྲས་སྤྲུལ་ སྐུ།བྱང་ གླིང་ སྤྲུལ་ སྐུ་ དང་ བཅས་ ལྷན་ དུ་ བསྙེན་ རྫོགས་

༄༅།
ཀྱི་ སྡོམ་ པ་ ལེགས་ པར་ མནོས་ པ་ དང་ མཁས་ བཙུན་ འགྲན་ ཟླ་ མེད་ པའི་ གནས་ སུ་ གྱུར་ ཏེ་ མཁན་ པོའི་ མཚན་ ཀྱང་ གནང་ བ་ དང་ །དེ་ ནས་ བཟུང་ འཆད་ ཉན་ དང་ ཐོས་ བསམ་ གྱི་ དུས་ འབའ་ ཞིག་ བཞུགས་ པ་ དང་ །ལྷག་ པར་ཏུ་ ཞེ་ ཆེན་ སྒྲུབ་ སྡེ་པདྨ་ འོད་གླིང་གི་མཁན་པོ་མཛད་ དེ་ཁྲིད་ ཡིག་ ཀུན་བཟང་ བླ་མ། ཀུན་ དཔལ་ སྤྱོད་ འཇུག །སྡོམ་ གསུམ་ རྩ་ འགྲེལ་ གླེང་ གཞི་ དང་ བཅས་ པ། དབུ་ མ་རྒྱན། ཤེར་ འགྲེལ་ ཀེ་ ཏ་ ཀ། དོན་ རྣམ་ ངེས་ ཤེས་ རབ་ རལ་ གྲི། ངེས་ ཤེས་ སྒྲོན་ མེ།གྲུབ་ མཐའ་ མཛོད། ཆོས་ དབྱིངས་ མཛོད། མན་ ངག་ མཛོད། ཚིག་ དོན་ མཛོད། གཉུག་ སེམས་ སྐོར་ གསུམ། འཕོ་ བ་ དང་ །ཀ་ དག་ ཁྲེགས་ ཆོད་ དང་། ལྷུན་ གྲུབ་ ཐོད་ རྒལ་ གྱི་ མན་ ངག་ ཆ་ ཚང་ བར་ གསུང།བསྙེན་ མཚམས་ ནི། རྩ་ གསུམ། ཕུར་ བ།རྟ་ མགྲིན།ཕྱག་ རྡོར།ཁྱུང་། གུ་ རུ་ མཚན་ བརྒྱད།

༄༅།
གཅོད།ཞི་ ཁྲོ། ཛམ་ ལ།སྒྲོལ་ མ། གེ་ སར། རྡོར་ སེམས། འཇམ་ དབྱངས།སྤྱན་ རས་ གཟིགས། གཤིན་ རྗེ།མགོན་ པོ་ སོགས་ སྒྲུབ་ པ་ ཉམས་ བཞེས་ མཛད་ དེ་ ལོ་ གསུམ་ དང་ ཟླ་ བ་ གསུམ་ ལ་ སྒྲུབ་ པ་ ཉམས་ བཞེས་ ཀྱི་ བསྙེན་ མཚམས་ ལ་ བཞུགས་ པ་ དང་ བསྙེན་ མཚམས་ ཀྱི་དུས་སུ་ སྒྲུབ་ གཏོར་ ལས་ བདུད་ རྩི་ བབས་ པ་ དང་ ཕུར་བ་ སྦྱིན་ བསྲེག་ སྐབས་ སུ་ལྕགས་ ཧོམ་ ནང་ དུ་ལིངྒ་ ཁ་ མཐུར་དུ་ བསྐོར་ བ་ སོགས་ བླ་ གྲྭ་ ཡོངས་ ཀྱིས་ མངོན་ གསལ་ ལྟར་ གྱུར་ པའོ།ལྷ་ ལུང་ དགོན་ དུའང་ སྨན་ སྒྲུབ་ རྒྱས་ པ་ མཛད་ དུས་ སྨན་ སྒྲུབ་ གོང་ འཕེལ་ ཡོད་ པ་བླ་ མ་ཚེ་ རིང་ སོགས་ ནས་ གསུངས་ སོ། གཞན་ ཡང་ ཡ་ མཚན་ པའི་ ལྟས་ མང་ དུ་ མཆིས་ ཀྱང་གནས་ སྐབས་ མ་ སྤྲོས་ སོ།གཞན་ ཡང་ བྲག་ དཀར་སྤྲེལ་ རྫོང་།རྨ་ ཆེན་ དང་ མཚོ་ སྔོན་ པོ་ མཚོ་ སྙིང་ སོགས་སུ་ ཕེབས་ ཏེ་ སྒྲུབ་ པ་ ཉམས་ ལེན་ མཐར་ ཆགས་

༄༅།
སུ་ མཛད་ དེ་ ཉམས་ རྟོགས་ ལ་ ནང་ བྱན་ ཚུད། དབུས་ གཙང་ དང་ བལ་ ཡུལ་ སོགས་ གནས་ ཁྱད་ འཕགས་ དུ་ མར་ ལོ་ དགུ་ ལྷག་ ཙམ་ ལ་ བསྙེན་ སྒྲུབ་ དང་ ཉམས་ ལེན་ མཐར་ ཆགས་ སུ་ གནང་ སྟེ་ རྨི་ ལམ་ དང་ ཉམས་རྟོགས་ ཀྱི་ སྣང་ བ་ ཅི་ རིགས་ ཡོད་ མོད་ འདིར་ མ་ སྤྲོས་ སོ།མཚོ་ སྔོན་ པོའི་ ཉེ་ ཆར་ དུ་ དགོས་ པ་ དང་ རྟེན་ འབྲེལ་ དུས་ བབས་ སུ་ གཟིགས་ ནས་ བཤད་ སྒྲུབ་ ཀྱི་ དགོན་ སྡེ་ གསར་ བ་ཆུ་སྐྱ་དགོན་དཔལ་ལྷ་ལུང་མདོ་སྔགས་འོད་གསལ་ཆོས་འཁོར་གླིང་ ཞིག་ ལེགས་ བསྐྲུན་ མཛད་ དེ་ འཁོར་ ལོ་ གསུམ་ གྱི་ བྱ་ བཞག་ ཡར་ ཟླ་ ལྟར་ འཕེལ་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞིན་ པའོ། ཕྱོགས་གཞན་ལ།རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་། མཛོད་བདུན། གཅོད་ཀྱི་དབང་ལུང་སོགས་དང་མདོར་ན་སྨིན་བྱེད་དབང་གྲོལ་ཀྱི་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་སོགས་དུ་མ་ གསུངས་ཀྱང་འདིར་མ་བྲིས་སོ།གཞན་ ཡང་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་

༄༅།
རྡོ་ རྗེའི་ གདན་ ས་ལྷ་ ལུང་ དགོན་ དང་ བྲག་ ཡེར་ པ་ དགོན།ཀོང་ པོ་ དང་ མཚོ་ སྔོན་ སོགས་ སུ་ གོང་ མའི་ གདན་ས་ རྣམས་ སུ་ ཕེབས་ ནས་ཐུགས་ བརྩེ་ ཆེན་ པོས་ བཤད་ སྒྲུབ་ ལས་ གསུམ་ གྱི་ བདག་ སྐྱོང་ གནང་ བཞིན་ པའོ། ཉེ་ ཆར། མཁྱེན་ པ་ མཆོག་ དང་། འཁྲུལ་ ཞིག་ རིན་ པོ་ ཆེ་ དང་། མགོ་ ཚྭ་ ཕུར་ པ་ མཆོག་ རྣམས་ ཀྱི་ ཐུགས་ ཀྱི་ དགོངས་ པ་ གཅིག་ དང་ གསུང་ གི་ དབྱངས་ གཅིག་ གིས་ མཐུན་ པར་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེའི་ ཡང་ སྤྲུལ་ འཁྲུལ་ མེད་ དུ་ ངོས་ འཛིན་ མཛད་ དེ་ མཚན་ དཔེ་ གསེར་ གྱི་ འཁོར་ ལོ་ མི་ འཇིགས་གདོང་ ལྔའི་ ཁྲ ི་ལ་ མངའ་ གསོལ་ ཞིང་ འཁྲུལ་ མེད་ ཀྱི་ ལུང་ དང་ འགྱུར་ མེད་ ཀྱི་ ཐམ་ག་ དང་ འཛིན་ བྱང་ གནང་ བའོ།མདོར་ ན་ བཤད་ སྒྲུབ་ ལས་ གསུམ་ གྱི་ རྒྱལ་ བསྟན་ རིན་ པོ་ ཆེ་ ལ་ མཛད་ ཕྲིན་ གྲགས་ སྙན་ དཀར་ པོ་ སྤེལ་ དང་ སྤེལ་ བཞིན་ པའོ།མ་ ཟད་ རྒྱལ་ ཕྱི་ ནང་ མེད་ པར་ བྱོན་ ནས་ ཆོས་ ཚོགས་ དང་།

༄༅།
ལྷ་ དང་ བླ་ མར་ མཆོད་ པ། སྤྲང་ པོ་ ལ་ སྦྱིན་ པ། རྒན་ དང་ སློབ་ དཔོན་ སོགས་ ལ་ གནང་ སྦྱིན་ སོགས་ བྱས་ ཏེ་ བསྟན་ པ་ དང་ འགྲོ་ བའི་ དོན་ མཛད་ དེ་ ཕྲིན་ ལས་ སྤེལ་ བཞིན་ པའོ།ཞེས་ པ་ འདི་ ནི་ ཆོས་ རྗེ་ ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེའི་ མཆོག་ སྤྲུལ་ དྲི་ མེད་ འོད་ ཟེར་ ཁོང་ གི་ ཞལ་སློབ་ བླ་ མ་ ཐུབ་ བསྟན་ དགེ་ ལེགས་ དང་། རྡོ་ རྗེ་ ཚེ་ རིང་ ། ཀྲོའུ་ མེ་ གོས་་ སོགས་ དུ་ མས་ ནན་ བསྐུལ་ ངོར། མ་ ལྡོག་ ཙམ་ དུ་ གསེར་ ལྗོངས་ བླ་མ་ རུང་ ལྔ་ རིག་ ནང་བསྟན་ སློབ་ གླིང་ གི་ མཁན་ མིང་ འཛིན་ པ་ བློ་ གྲོས་ རྒྱ་ མཚོ་ རུ་འབོད་ པས།རབ་ བྱུང་ བཅུ་ བདུན་ པའི་ མེ་ ཕག་ ལོའི་ རྒྱལ་ ཟླ་ བའི་ གྲལ་ ཚེས་ བཅོ་ བརྒྱད་ ཉིན་ རྨ་ ཀླུང་ ཕྱུག་ མོའི་ ཉེ་ ངོགས་ རྨ་ ཆུའི་ གྲོང་ རྡལ་ དུ་ སྦྱར་ བ་ དུས་ ཀུན་ དགེ་ བའི་ རྒྱུ་ གྱུར་ ཅིག། །།སརྦ་ མངྒ་ལམ།དགེའོ།དགེའོ།དགེའོ།ཞུ་དག་པ།ཞེ་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་བ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ནས་མཛད།།

拉隆法王转世尊者哲美奥瑞传略

圣尊发心无垢之大海 众生吉祥清净业护持
转世如月金轮喜笑颜 事业光明三界妙庄严

吉祥拉隆(圣地)胜法遍喜胜乘圆满洲邬金持明成就大总集,人天殊胜成就大自在,虽然尊之名号难以胜述,但应该言说之。他的名号为法王拉隆贝吉多杰尊。他的转世化身月光童子做为调御有缘众生的依怙而出生,大悲妙雨降落,一切有情信愿心莲喜悦开启,所做善行妙果极为殊胜,撷取其少许精要总集而言之。

如一些前辈大德所授记(预言),多殊更•向曲多吉的《胜妙稀有授记(预言)》中清晰指示,“德处吉祥功德诸善(格)形,山岩围绕月亮之图纹,格萨尔王金色绊胸索”,书中并多处有“哲”字出现。化身出生的地方是“德格”,前世的名字有“吉祥(指前世名字‘拉隆贝吉多杰’中的“贝”),此生的名字是“功德戒幢无垢光明”

(藏名:云登慈成哲美奥瑞)”,指示尊者出生的地方在两座山岩之间,房屋后面山岩为桑格切吉(八大狮子岩),对面有热顶山岩。所说为“格萨尔”的族姓,尊者出生的族姓为“岭”的后裔。益喇嘛授记(预言)说:“札荣山岩金之法铃摇,热顶山岩法器宝藏启”。指示两山岩之处非常殊胜,如其所说,彼处出生的圣者将利益众生。

一切授记之王,第五世嘎玛巴德行协巴授记说:“卫藏国王福报尽,随其行做皆颠倒,忠言置若罔闻之,善行衰落恶行兴,最后胜妙计谋生,天空飞行观境地”。又说:“由此多康之下区,德地诸善(藏音:格)之地方,有缘圣教兴盛,由此多康族姓善,再者彼之地域界,吉祥(藏音:贝)名者静处现”。又说:“身之转世(活佛)奥瑞(光明)者,隐藏行相人中杰”。第五世嘎玛巴德行协巴授记说,拉隆贝吉多杰把藏地的国王朗达玛乌当赞布灭除后,身的化身后世会转世为“康”区“德格”地方,一位名为“奥瑞”(光明)的圣者,“吉祥”(藏音:贝)于静处而出生,如其清晰授记(预言)将行做利益佛教和众生的事业。

仁真曲嘉林巴《补特伽罗欲愿授记》说:“现在贝吉多杰(吉祥金刚)之转世,降曲白岩地方之近处,生为名为“嘉措”(现世法王的密名)无碍成就尊,与彼尊者不论有何缘份的人都能获得利益。”

前世拉隆贝吉多杰的转世(活佛)出生的地方,东边距离降东曲或者隆曲一公里,西边距离直耸云端的白色山岩桑格切吉(八大狮子岩)不到一公里。达隆则朱仁波切在“嘎玛”灌顶时,授予尊者“仁真嘉措凸呈札”的法名,名字和地方都符合授记(预言)所述,如伏藏预言清晰指示将广大利益有缘的众生。

伏藏嘉杰珠托的授记(预言)中说:“父亲名中有“丹”字,母亲名中“嘎”字,孩子水兔年出生,名为“奥瑞”(光明)众皆知。古寺(指前世拉隆贝吉多杰建立的寺院)东北六岗地,德岭安定之地方,岭之族姓出生者,后之桑格岩跃空,前之岩如龙啸天,住地如同供案形。显密二乘皆遍知,念诵修持妙绝伦。人天众等齐称赞,前世拉隆贝吉尊,转世化现之胜身,嘉杰珠托所言说。

如此众多真实成就的圣贤,特别是如得自在成就的大成就者嘉杰珠托所授记的教示,地域贤善之征相,一切圆满的德格胜法广大区域,岭地诸众见之解脱之地,札廓贝若札那修行的山洞附近,十六胜生水兔年(公元1963年)藏历十一月十八日圆满吉祥日,木布岭族姓之后裔,父亲名为丹增热桑,母亲为仁慈等贤善真实拥有者,达佩地方的札央(藏文中首字:嘎),两人生育了九个孩子,尊者于中间(排行第五)喜悦而诞生,随即出现诸多善妙征相,一切清晰而显现。如佛菩萨授记,母亲怀孕时,即取如夏雷般的响亮的名字哲美奥瑞(无垢光明)。

尊者大约到一岁左右的时候,上方地区(西方,藏地指卫藏一带)来了上师及弟子两人,说这个孩子将来一定是利益佛教与众生的胜士,大加赞誉。尊者年幼时就对穷困的人具有慈悲心,对老年人恭敬,对佛、法、僧三宝信解,有真实的净相显现。共许为品德高尚,行为优良的孩童。

到了八岁的时候,尊者身体出现小恙,终生修为非常殊胜的大善知识嘎玛喜饶说,“这是殊胜孩童的障碍,必需守护好皈依戒和圆戒(译注:藏传佛教中有六种居士戒,分别是皈依、一戒、二戒、多戒、圆戒、梵行戒。受持圆戒、梵行戒,虽然不穿出家的法衣,但戒行与初出家无异)”。善知识垂赐无量悲悯,为尊者授予戒律,以此殊胜缘起,尊者身体得以安康。

由于前世贤善习气的业力,也就是贤善因果业力,尊者从未学习过藏文识字和诵读,就能自然无碍通达文字,众人赞叹是甚为奇妙稀有的征相。

尊者十六岁时,去卫藏拉萨圣地巡礼朝圣,在多处佛菩萨及佛教前辈大德足迹遍及的胜地朝拜和闭关修持,特别是朝拜了前世建立的古寺拉隆寺等佛法依止处,并在寺院附近暂居了一段时间。

藏历土羊年,尊者十七岁时,依止戒修圆满的阿日札大堪布贝玛才旺尊者和协庆寺堪布贡桑塔向等诸位大德及善知识,承受了沙弥戒,法名云登慈成。

此后尊者行迹遍及康区和安多地区。朝拜了玛沁雪山和东廓尼山等胜地,并进行了闭关修行。由此,尊者自己心中自然生起宣讲佛教的教义和精进修持的信念,并始终坚定而行持之。

尊者在顶果钦哲仁波切座前承受了《如意宝瓶》,《四部宁提》,《菩萨戒》,以及协庆寺之修持的诸多法要的传法灌顶,此外,顶果钦哲仁波切对尊者心生无量喜悦,慈悲垂赐各种秘密修持的口诀。

尊者在协庆寺寺主冉江仁波切座前承受了《麦彭仁波切全集》(藏名:麦彭干巴)等多种经典的传授。

在大堪布贝玛才旺仁波切座前承受了《中论》、《入中论》、《中论根本智慧》、《中论四百偈》、《智慧品注之澄清宝珠论》、《诸义定解慧剑释》、《观点与教授辨析》、《现观庄严论注释•白莲璎珞》波智著作的《般若注释》、堪布贡巴著作的《入行论注释》、《甘珠尔》中的十三部经典、慈氏五论等经论。承受了《白文殊》的本尊灌顶、《文殊名相言诠》的传经、《随念三宝经》、遍智隆钦巴著作的《究竟义之教示口诀•精要明镜》、《密要十方明灯》、绒松著作的《明相本尊修持》、麦彭仁波切著作的《窍诀见鬘论》等,多珠钦仁波切著作的《多珠宝藏之钥》,《十六罗汉供赞》的传经,《释迦佛修法仪规》的传法,《智慧上师引导文》,《胜法白莲》,隆钦巴的口传《大圆满外续》、《遍智言教甘露滴》,《本性金刚偈》,大圆满心髓(宁提)传承的《敬礼加持云》,《金刚乘成熟解脱之胜依及注疏白莲花》,《智慧上师》的种种殊胜法仪,《共同坛城色彩及线条极明众喜》,麦彭仁波切的黑色历算、声明、修辞、正字学等,《持明幻轮隐义胜明》,《拙火口诀实修》,《无垢广大》,《耳传纸卷》,《乐空风息圆满次第耳传》,《拙火炽燃结要注》,《普贤密意修持》,《大圆满三要辨析》,《大圆满普贤智慧法界续》,《山法口传要诀》,《稀有胜海》,吉美林巴仁波切的《吉美林巴全集》、《大圆满本性见之解脱》、洛钦仁波切《斋戒仪规之笔记•无垢言教》等众多显乘及密乘典籍的教授,三年多的听闻教授及传讲,尊者智慧之名望日益广大。

在大堪布索南才让座前,承受了堪布云嘎的以《功德藏本注》、《功德藏两种大车注疏》为主的众多显密典籍。

大堪布贝玛曲英恰达(曲恰)座前,四年的时间,承受了麦彭仁波切和波智仁波切两位大德有关显乘的典籍,隆钦巴祖师的《隆钦七宝藏》等密宗典籍,以及《三种戒律本注》、《教理宝藏》、《三种戒律吉祥集》等。

尊者在如意宝法王座前,承受了《上师甚深心要》(喇嘛漾提)、《如意宝》戏论、无戏论、甚无戏论、最胜无戏论等的灌顶,以及隆钦宁提(心髓)的《持明总集》灌顶,《大悲痛苦自解脱法》灌顶,《圣观自在九尊》灌顶,《颈带金刚橛》灌顶,麦彭仁波切的《金刚萨埵修法》灌顶,《幻化秘密心要》等多种成熟灌顶。

还承受了《法界藏》、《诀窍藏》、《词义藏》、《宗轮藏》、《心性休息大车疏》、《三本性》、《三自解脱》、《教义本注》、《上师甚深心要光明精义导引》、《总义光明心要》、《诀窍鬘论》、另又承受了《十七续》和《密主教言》、《密意庄严》、恰美仁波切《觉域(施身法)法集》灌顶和传经等。《普贤密意直指》、《中有六种导引》、《注疏白莲花》等众多解脱教示的口诀,以及《觉域空行嬉笑》、《大自在祈祷》等殊胜依止之教示,总略四年的时间,尊者承受了多种殊胜法门的灌顶、传经和教授导引。

尊者在阿宗(昂藏)珠巴仁波切座前,承受了逞列乔宗的《金刚萨埵往生(颇瓦)引导文•普贤捷道》、莫久巴宗的《大乐捷道》、敏殊林寺德钦仁波切《金刚萨埵往生(颇瓦)引导文》、珠堆巴沃多吉仁波切(珠巴仁波切前世)的《净相口传往生(颇瓦)法》、《宁提往生(颇瓦)法》、《大悲钩往生(颇瓦)法》、龙树的《极乐愿文》,以及《供灯愿文》、洛钦(大译师)的《菩萨戒》,隆钦宁提(心髓)的《持明幻轮隐义胜明》、《风息圆满次第笔记》、《勇士空行心要脉风笔记》、《脉风密义指示广略两种》、《圆满次第耳传纸卷》、《如意宝耳传隐义》、《无修成佛之道径》、《拙火炽然结要》、《智慧上师导引》及其笔记。《遍智上师相应法•明点大印》及《明力灌顶单传修持甚深口诀金箸》,《上师瑜伽祈请•意表耳传二十五种明点之秘密导引》,吉美林巴仁波切的《痛苦自解脱法》的灌顶,《空行狮面佛母》的灌顶,本净‘彻却’和任运‘脱噶’的全部秘密口诀等。

尊者在阿秋喇嘛 (珠旺龙朵加参)座前,承受了《智慧吉祥王胜法》和《往诣莲花光之愿文》及《圣教圆满愿文》等。

尊者在楚西仁波切座前,承受了殊胜的二十六函《顶果钦哲全集》全部的灌顶,在协庆寺寺主冉江仁波切座前承受了全部《顶果钦哲全集》的传经。

尊者在达隆哲智仁波切座前,承受了《旧密教言》的全部灌顶和传法,以及伏藏师格德仁波切所说法要的全部灌顶和传法。

尊者在遍知一切胜尊的座前,承受了《菩萨戒》以及《菩萨行持》。嘎玛拉师利的《修持次第》的正行,《时轮金刚》的灌顶,长寿灌顶等多种殊胜法门。

尊者先后依止十多位得大自在的十地菩萨及善知识,承受了成熟解脱灌顶及解脱的导引,甚深的诀窍,近传的教示口诀,开启智慧之门的教法,总言之,尊者修学显乘与密乘典籍等的成绩非同一般,令人叹服。

尊者在楚西仁波切和冉江仁波切等亲教师和规范师圆满众前,做为法王拉隆贝吉多杰仁波切的转世,和阿宗甲色仁波切的转世、向林仁波切的转世等一起承受了近圆戒(比丘戒)。

由于尊者的智慧和戒相达到了圆满的境地,被授予堪布的称号。

从此,尊者对佛法的受持及传讲,僧俗弟子的闻思不同寻常。特别是担任协庆寺闭关院莲花光明洲的堪布,先后讲授了《普贤上师言教•大圆满前行导引文》,堪布贡巴的《入行论注解释》,以及《三种戒律本注》,《毗奈耶因缘经》等,《中论》,《智慧品注之澄清宝珠论》,《诸义定解慧剑释》,《信心明灯》,《宗轮藏》, 《法界藏》,《诀窍藏》, 《词义藏》,《三自性》。并传授了“颇瓦”(往生)法,大圆满本 净“彻却”和任运“脱噶”的全部修持口诀。

依密乘教义,本尊的灌顶必须在上师开许念诵其心咒之后,闭关禁语诵持满规定的数目之后才能承受本尊的灌顶。

尊者授予闭关院僧众上师、本尊、空行三根本尊、普巴金刚、马头金刚、金刚手菩萨、大鹏金翅鸟、莲师八相、古萨里(施身法)、寂静忿怒百尊、财神、度母、格萨尔王、金刚萨埵、文殊菩萨、观音菩萨、大威德金刚、玛哈嘎拉护法等本尊的闭关修持法,进行了三年零三个月的闭关修持。

僧众闭关修行期间出现许多殊胜的征相,如修法供品的“朵玛”上出现了甘露;进行普巴金刚的烧施火供时,镇魔的三角形铁围内糌粑做的魔鬼的俑像,倒伏在地并且头部调转了方向,这些殊胜的征相,上师及僧众均清晰见证。

据拉隆寺寺管会主任才仁等人所述,在拉隆寺制作甘露药丸修法的十四天大法会期间,甘露药丸出现大量增加的殊胜征相。另外,还有多种奇妙的瑞相真实显现,此处不再赘述。

另外,尊者到札嘎赛宗、玛沁、青海湖湖心等地依次进行闭关修持,修证完全无碍通达。

尊者在卫藏和尼泊尔多处殊胜的圣地,连续九年多进行念修和闭关修持,真实显现了各种梦境和修证的圆满征相,此处略去不述。

在青海湖的附近,尊者观察到缘起征兆显现时机成熟,为满足广大信众的意愿,新建了一座讲经修学的寺院-祁加寺贝拉隆多阿奥萨秋括浪(吉祥圣教显密光明法轮洲)。闻思、禅定、羯磨三轮事业犹如上弦月而日趋圆满。

尊者还在其它地方,进行了大圆满《十七续》、《隆钦七宝藏》、《古萨里(觉域)》的灌顶和传法等。

总言之,尊者多次在国外和国内的藏区和内地各处传授成熟灌顶,解脱的导引,修持的甚深口诀教示等,此处不再详述。

另外,尊者前往前世拉隆贝吉多杰圣尊在藏区建立的多处寺院,包括拉隆寺和札耶巴寺,以及工布和青海等地的寺院,具足大悲垂赐法雨甘露,并供养住寺及闭关修持的僧众,出资整修与恢复经堂及僧舍,成为讲经、传法、法会等正教事业的殊胜依怙处。

尊者此生殊胜缘起成熟,智慧胜尊仁波切、楚西仁波切、果察普巴仁波切等心中密意契合,法语一致认同,明确无误地认定尊者为法王拉隆贝吉多杰的转世(活佛),授权领有相好金轮无畏狮座(法床),赐与尊者亲笔书写并加盖印记的认证证书。

简而言之,尊者行做圣教讲经、传法、事业等珍宝事业的美名,日益增广。并且,尊者的足迹遍及国内国外各地的道场,供养佛菩萨和上师,救济穷困,施舍老人和僧众等,真实利益佛教和众生,事业日益兴盛。

此行做利益佛教及众生事业的简要传记,为法王拉隆贝吉多杰胜尊身的转世(活佛),哲美奥瑞尊者的亲授弟子,喇嘛土登格列、多吉才仁、朱米贵等人多次虔诚的敦请,从尊者行做的广大事业中撷取少许,由藏地色达五明佛学院的堪布洛珠嘉措,于藏历十七胜生火猪年十二月十八日,玛隆协木靠近黄河的市镇撰写之。

诸时吉祥!诸事吉祥!善哉!
编辑者为协庆寺佛学院的索南曲佩,翻译并校订中国社会科学院民族研究所东主才让。